La langue, les tons, la flûte, le chant. Réécouter des enregistrements de l’exposition coloniale de 1931

Par Cécile van den Avenne

En 1931, à l’occasion de l’Exposition coloniale internationale de Paris, est enregistrée une anthologie de « chants, musiques et dialectes indigènes ». Si certains des interprètes sont des chanteurs, danseurs et musiciens originaires des colonies françaises d’Afrique, d’Asie et d’Océanie, et embauchés comme figurants ou artistes, un certain nombre sont des tirailleurs africains réquisitionnés pour l’occasion. Parmi eux, un tirailleur dahoméen, originaire de l’actuel Bénin, nommé Hounsou dans les archives. Ces archives sonores ont été le point de départ d’un projet de recherche-création d’un duo chercheuse-musicien où il s’est agi tout à la fois de retracer le contexte d’enregistrements, retrouver les protagonistes, comprendre les enjeux de ces enregistrements au moment où ils ont été réalisés, et proposer des créations musicales à partir des archives. Ce projet de recherche création a bénéficié, au printemps 2024, d’un mois de résidence au sein de la fondation Camargo dans le cadre du programme EHESS-Camargo. Ce mois a été consacré à l’exploration des archives et la création musicale. Ce texte met en récit quelques découvertes dans les archives, qui deviennent le point de départ de réflexions sur les conditions matérielles de la collecte mais aussi sur la fabrique du savoir sur les langues et les musiques africaines, en contexte colonial.

Une femme enregistre

Mady Humbert-Lavergne, Melle Lavergne comme on la trouve désignée dans ces archives (et plus tard Mme Lavergne-Sauvageot quand elle se mariera), est mentionnée comme « l’assistante » de Philippe Stern, lui-même « chargé de la question des enregistrements de disques à l’exposition coloniale ». Stern doit résoudre toutes les difficultés politiques et financières, trouver les fonds1, les partenariats. C’est lui qui supervise les enregistrements. Mais, de fait, sur le terrain, c’est Mady Humbert-Lavergne qui interagit avec les différents protagonistes, écoute, prend des notes, et c’est elle qui réalise le catalogue commenté des enregistrements, qui ne sera jamais publié2. La suite de ce billet a été publié sur le blog de la BNF. (texte du 12 mai 2024)

« Café pour encourager les Dahoméens à chanter avec pourboire. 48 (francs) »

Pas facile de reconstituer ce que furent les séances d’enregistrement. Les tirailleurs – volontaires ou réquisitionnés ? – furent transportés jusqu’à deux studios de la firme Pathé, l’un entre l’Arc de Triomphe et la porte Maillot, l’autre dans le 10e arrondissement de Paris. « C’est donc, écrit Pascal Cordereix, une véritable noria d’autocars que doit mettre en place Philippe Stern entre [les camps de Saint-Maur et de Nogent-sur-Marne] et le bois de Vincennes d’un côté, et entre [les deux studios] de l’autre. » (Cordereix, 2006 : 55). Tout cela a un coût, détaillé dans des listes de dépenses, conservées dans les archives.

Dans ces listes, l’essentiel concerne les transports (taxis, autocars), mais d’autres lignes peuvent être lues comme des indices des transactions qui se nouent autour des enregistrements. Et dans les dépenses de Philippe Stern : Indemnité aux Canaques, 1e séance 400 frs ; 2e séance 175 frs ; colliers pour rétribution des femmes de l’Afrique Equatoriale 80 frs ; Chanteurs et musiciens malgaches 550 frs ; Chanteur annamite 50 frs. Et cette ligne, plus développée, et qui est déjà une amorce de récit : « Café pour encourager les Dahoméens à chanter avec pourboire. 48 frs»3. Ainsi, dans les dépenses de Mady Humbert-Lavergne, les lignes suivantes : donné pour 4 hommes du Cameroun 200 frs ; donné à Amenata Sako 50 frs ; donné à Issa pour l’enregistrement 50 frs ; pour rétribution définitive de la Mozambique 200 frs ; pour frais d’enregistrement mauritanien (langue) 19 frs. La rétribution standard qui s’est mise en place est donc de 50 francs l’enregistrement. Mais ça ne suffit parfois pas, il faut aussi « encourager » les tirailleurs à chanter, eux qui, contrairement à d’autres interprètes, ne sont sans doute pas des musiciens professionnels. Leur payer un café, ou des sandwichs (37 frs)4. (texte du 14 mai 2024)

Hounsou, chanteur, la flûte et le chœur

Sur les disques, et dans le catalogue qui décrit les enregistrements, le seul musicien à être crédité d’un nom est Hounsou. Mr Hounsou sur l’une des pochettes de disque. Sur les photos prises dans le camp, il est également le seul dont le nom figure au dos d’un portrait en pieds, avec cette mention « Hounsou, chanteur ». Il fixe le photographe, et nous qui le regardons, droit dans les yeux, le visage impassible et les lèvres serrées, sur son quant-à-soi. Comme les autres musiciens et chanteurs dahoméens de ce groupe, il porte, sur le tricot de corps blanc, sous-vêtement fourni par l’armée, des foulards qui lui enserrent le buste et une longue jupe à plusieurs volants. Sur sa tête un foulard bien serré, dans ses mains un chasse-mouche à long poil. Il doit avoir 25 ans, pas plus de 30 en tout cas.  Voici ce que nous dit d’Hounsou Mady Humbert-Lavergne : « Le principal chanteur de ces enregistrements se nomme Ounchou ce qui signifie, nous a-t-on affirmé, « le porteur de fétiches ». Il parle une langue sacrée que ses compatriotes répètent sans en comprendre le sens […]. » Il est « natif de Tehouvi », « de race Djége », et à propos des textes qu’il propose de ces chants, elle précise que leur apparente « platitude » est due « à la maladresse des traductions fournies par Hounsou dont le vocabulaire français était des plus réduits. » Mady Humbert-Lavergne note dans des orthographes différentes le patronyme du chanteur, selon son attention à la prononciation, plus proche d’Ounchou que de l’orthographe qui s’est stabilisée dans les usages de l’état civil colonial.

Yewhe Yeton reconnaît Hounsou comme l’un des siens, « c’est mes gens » dit-il. Hounsou est sans doute tofinu, originaire de communautés de pêcheurs de la vallée de l’Ouémé, il chante dans une variété de la langue goun, influencée par le ayizo. Il chante en lead douze des quatorze chansons que comportent l’ensemble dahoméens. Deux autres sont lancées par une flûte, une flûte qui parle. On reconnaît dans ces deux cas un rythme yoruba, nago écrit-on dans la terminologie coloniale. Une liste des archives donne le nom d’un tirailleur dit nago, il s’agit de Dahou. Il apparaît sur une photographie, en tenue militaire, posant avec la petite flûte courte, de forme particulière, devant la bouche. Nous ne saurons de lui rien de plus.Il y a sans doute un troisième homme, celui qui compte et raconte une histoire sur un dernier  enregistrement. Mais dans les archives, d’un support à l’autre, les noms sont confus, les orthographes changent, et les classements se perdent. Le fil est difficile à suivre. (Texte du 15 mai 2024)

Les noms, les langues, les lieux. Confusions dans les registres

D’un support à l’autre, des enregistrements pris en note jusqu’à leur archivage actuel, en passant par le pressage des disques et leur annotation, la méconnaissance des langues, des lieux, des patronymes produit des chaînes de més-interprétation. L’enregistrement 3926, dans les notes de Philippe Stern (à moins que ce ne soit celles de Mady Humbert-Lavergne, je ne sais à qui attribuer ces pattes de mouche) est ainsi décrit :  Oussou de Porto Novo – Ahombi ( ?) Dahomey – Comment on se marie. Il devient sur la pochette du disque : Dahomey. Comment on se marie. Dit par Ahombi. Langue Oussou de Porto Novo. Le patronyme est devenu un nom de langue et le mot mal compris mais dont l’incompréhension était pointée par le (?) devient un patronyme. Le tout archivé sur le site de la Bibliothèque Nationale de France. (Texte du 16 mai 2025)

La « langue dahoméenne ». Ou faire de la linguistique à l’exposition coloniale

Que savent les Européens sur les langues du Dahomey en 1931 ? Pas grand-chose en fait. Le seul travail à disposition des chercheurs et linguistes est le Manuel dahoméen publié par Maurice Delafosse en 1894. Delafosse (1870-1926) à cette date n’est pas encore l’administrateur colonial et africaniste réputé qu’il deviendra par la suite, il n’a pas encore été en Afrique, et il ne sera jamais en poste au Dahomey. Il vient de finir ses études à l’école des langues orientales et est en partance pour son premier poste en Côte d’Ivoire. Pour composer son « manuel dahoméen » qui est une des premières descriptions de la langue fon, considérée ici comme la langue du Dahomey, il profite, ainsi qu’il l’indique « de la présence pendant quatre mois à Paris d’une centaine de Dahoméens, de Ouida, Godomé, Allada, Porto-Novo, etc. »5. En 1893, 150 Dahoméens (le chiffre varie selon les sources, 130, 148) sont exhibés à Paris sur le Champ-de-Mars lors d’une « exposition d’ethnographie coloniale ». Ils auraient été amenés en France par un certain Théodore Bruneau, qui auraient recrutés, selon la plaquette qui accompagne l’exhibition, d’anciens soldats et amazones des armées vaincues par le Général Dodds, le « conquérant » du Dahomey. Car la date de publication du Manuel de Delafosse est aussi celle de la troisième et dernière expédition de Dodds, qui s’achèvera en 1895 par la reddition du roi Béhanzin et la proclamation du protectorat français. Delafosse dédicace son livre au Général, clamant : « Puisse votre nom glorieux, inscrit en tête de mon modeste travail, lui donner une autorité plus grande et le recommander à l’attention de ceux qui vont poursuivre au Dahomè votre œuvre de patriotisme et de civilisation. »6. Ces Dahoméens de 1893 vont ensuite faire le tour de France et être exhibés dans différentes villes. Ce que dit Delafosse des hommes avec lesquels il a travaillé à sa description linguistique corrige quelque peu la présentation publicitaire et sensationnaliste de la brochure. Ainsi, ceux qui lui servirent vraisemblablement d’intermédiaires et traducteurs sont deux jeunes hommes lettrés, Sadou « jeune et intelligent instituteur de Porto Novo, ancien élève indigène à l’école coloniale », et « Emmanuel Ahiti, protestant d’Agoué, originaire d’Accra », parlant anglais, et lui ayant fourni « d’utiles renseignements ethnographiques et philologiques. »7.

Dans la chrestomathie qui accompagne son manuel, un mot savant, et un peu pédant, pour désigner une anthologie de textes choisis pour l’apprentissage d’une langue, Delafosse a collecté trois coutes chansons. Une certaine science se fabrique par la circulation forcée d’« indigènes » entre les colonies et la France. 1893 et 1931 sont deux jalons. La fin de la conquête qui se célèbre, le colonialisme triomphant qui se met en spectacle. Et les chansons, comme des papillons pris dans un filet, fixées sur les feuilles d’un manuel ou dans les sillons d’un 78 tour. Joseph Olabiyi Yaï, grand intellectuel, linguiste, et homme engagé, qui partagea sa vie entre le Bénin et les Etats Unis, dans un article de 1968 faisant l’état des lieux des recherches linguistiques au Dahomey pointait les nombreuses erreurs du « manuel » de Delafosse. Delafosse, particulièrement, n’avait pas d’oreille et fut incapable d’entendre les tons de la langue fon8 (tout comme il fut incapable plus tard de les discerner dans la langue bambara, ainsi que je m’en étais aperçu en travaillant, il y a un certain temps maintenant, sur l’interprète Moussa Travélé).

Dans une lettre de Philippe Stern à Labouret9, il dit que Meillet «a demandé à Mlle Homburger, [encore une femme, appelée mademoiselle], de s’occuper des langues à tons, surtout chez les Dahoméens ». Lilias Homburger (1880-1969) est une linguiste française, d’origine anglaise et allemande. Voici ce que dit sa notice biographique sur le site du Comité des Travaux Historiques et Scientifiques (https://cths.fr/an/savant.php?id=125337#) : « Lilias Homburger est une ethnologue et linguiste germano-franco-anglaise. Spécialisée en langues dravidiennes, ses recherches, dans la lignée d’Antoine Meillet, conduisent Lilias Homburger à établir une parenté génétique entre les langues africaines et l’égyptien ancien d’abord, puis avec le dravidien, enfin avec un indo-africain commun conjectural, hypothèse aujourd’hui contestée. Elle préside la Société de linguistique de Paris entre 1940 et 1944. À l’École pratique des hautes études, elle a notamment pour élève Léopold Sédar Senghor. Enfin, elle participe à l’extension de l’enseignement des langues africaines dans le cadre de l’École nationale des langues orientales vivantes (aujourd’hui Inalco). Membre correspondant hors des Colonies du groupe de l’Afrique Occidentale Française du Comité d’études historiques et scientifiques de l’Afrique occidentale française de 1921 à 1938. ». Et l’on trouve cette indication sur une page du site de l’INALCO consacrée aux premières diplômées de l’établissement : «Lilias Homburger fut la première femme proposée pour l’obtention d’une chaire (dialectes soudanais, c’est-à-dire le peul et le mandingue) en 1927. L’idée était sans doute avant-gardiste car elle ne fut pas validée par le Ministère. Entre plusieurs expéditions au Cameroun et en Guinée, elle a donné pendant plusieurs années des cours de langues bantoues (1923-1928). Directrice d’études de linguistique africaine à l’Ecole pratique des hautes études, elle revient aux Langues O’ de 1945 à 1958 où elle est chargée de l’enseignement des langues africaines.10 ».

Il ne semblerait pas que Lilias Homburger, qui s’était intéressé aux tons dans les langues mandingues, ait travaillé sur ces langues dahoméennes. D’autres par contre profitent de la présence d’Africains à l’exposition coloniale pour faire avancer la science linguistique. Labouret et Ward écrivent ainsi avoir fait de l’analyse phonétique « auprès d’indigènes habitant le Soudan ou la Guinée, et mis à notre disposition par la Section de l’Afrique Occidentale a l’Exposition » 11. (Texte du 20 mai 2024)

Coda : Les tons, avoir l’oreille, chanter la langue

« On n’entend vraiment bien que ce qu’on pourrait soi-même jouer ou chanter »12. Gilbert Rouget dit avoir appris à tambouriner pour des raisons musicale et linguistique, pour identifier les tons de la langue parlée à Porto Novo, et les identifier dans les énoncés tambourinés. Apprendre une langue tout en apprenant la musique, et vice-versa.

  1. Courrier au Gouverneur Général de l’Exposition 7 mars 1931, BnF, Cité in Cordereix, p. 52. ↩︎
  2. Tapuscrit conservé dans les archives du Musée Guimet. ↩︎
  3. Archives Musée Guimet. ↩︎
  4. Liste des dépenses de M. Stern, septembre-octobre, Archives du Musée Guimet. ↩︎
  5. Delafosse, 1894 : 21 ↩︎
  6. Delafosse, 1894 : n.p. ↩︎
  7. Delafosse, 1894 : 22. ↩︎
  8. Yai, Olabiyi B. Joseph (1968) « Remarques sur l’état actuel des recherches linguistiques au Dahomey », Présence Africaine, n° 68, pages 153 à 163. ↩︎
  9. 31.09.1931, archives Musée Guimet ↩︎
  10. https://www.inalco.fr/actualites/qui-sont-les-premieres-diplomees-et-enseignantes-des-langues-o ↩︎
  11. Labouret, Henri, and Ida C. Ward (1933) Quelques Observations sur la Langue Mandingue Africa: Journal of the International African Institute, Vol. 6, No. 1, p. 44. ↩︎
  12. Gilbert Rouget, entretien avec François Borel, 1988, p. 183 ↩︎

Réflexions sur nos protocoles de transcription et de documentation

billet pensé collectivement par Aïssatou Mbodj-Pouye, Cécile van den Avenne, Ari Awagana, Véronique Ginouvès et Camille Lefebvre

Au sein du projet Langarchiv, nous travaillons sur deux types de documentation : des textes en langues africaines collectés par écoute et transcrits à l’écrit au xixe siècle et des enregistrements sonores (sur bandes ou cassettes) eux aussi en langues africaines, collectés au xxe siècle. Des milliers d’enregistrements scripturaires ou sonores ont été effectués et conservés sur différents supports au cours des siècles passés, mais très peu ont été correctement documentés. Ce qui signifie que de nombreux documents sont mal inventoriés dans les dépôts d’archives ou les bibliothèques et sont donc largement inaccessibles, soit parce que la langue n’est pas identifiée, soit parce que le contenu n’est pas renseigné, soit parce qu’il n’existe aucun élément de contextualisation des processus de collectes ce qui rend ceux-ci douteux.

Documents collectés à l’oreille par Rudolf Prietze auprès d’al-Hajj Musa et leur version ajami réalisée par ce dernier

L’un des objectifs premiers du projet est d’améliorer nos connaissances sur ces documents de manière à les rendre plus accessibles aux chercheurs et aux chercheuses et à tous ceux et celles qui pourraient s’y intéresser, notamment ceux et celles qui parlent et utilisent ces langues aujourd’hui et s’intéressent à l’histoire et à la culture des régions concernées. Cela passe par différents processus en fonction de la nature des documents concernés.

Le résultat de ce type de travail sur le fonds Djibo Hamani

Dans le cas des documents collectés à l’écrit puis publiés, qui sont les traces le plus souvent d’enregistrements manuels de pratiques d’oralité, nous avons pris le parti de reconstituer les contextes et les processus de production, tant du côté du collecteur, le plus souvent européen, que du côté de celui qui a produit le matériau. Ce projet analyse donc avec autant d’attention la collecte et ce qui a été collecté, c’est-à-dire les procédures de collectes et les pratiques culturelles et savantes qui ont produit les éléments collectés, et ce selon leur propre récit et dans leur propre langue, comme nous l’avons exposé dans l’introduction de l’édition critique des textes d’al-Hajj Musa.

Reconstitution parallèle du parcours de Rudolf Prietze et d’al-Hajj Musa

Dans le cas des enregistrements sonores du xxe siècle, renseigner le processus de production des documents et les recontextualiser s’avère parfois encore plus complexe et représente un énorme travail qui pose d’importantes questions méthodologiques et archivistiques. Souvent, les documents ont été conservés ou archivés sans quasiment aucune métadonnée. Ordinairement à l’exception d’un nom de lieu au crayon sur les boites des cassettes ou des bandes, aucune autre information n’apparait. Dans certains dépôts, la langue de l’enregistrement n’a même pas été indiquée par le producteur, la date est, elle aussi, très rarement notée, mais celle-ci peut être inférées aux périodes de séjour du producteur dans les zones concernées, celles et ceux qui ont été enregistrés sont rarement nommés et quand ils et elles le sont c’est souvent au cours de l’enregistrement ce qui implique de comprendre la langue de celui-ci pour pouvoir le documenter.

Les cassettes du fonds Djibo Hamani qui n’étaient accompagnées d’aucune information

Dans le cas des enregistrements réalisés lors de l’exposition coloniale de 1931, chaque 78 tour est accompagné d’un bref descriptif indiquant le contenu, la langue, éventuellement le nom de la personne enregistrée. Mais d’un support à l’autre, des enregistrements pris en note jusqu’à leur archivage actuel, en passant par le pressage des disques et leur annotation, la méconnaissance des langues, des lieux, des patronymes produit des chaînes de més-interprétation : un patronyme peut devenir un nom de langue, et vice-versa, par exemple. En l’absence de tout travail possible de re-documentation, ce sont ces informations qui sont archivées sur le site de la Bibliothèque Nationale de France.

Le premier enjeu est donc de trouver des gens compétents pour comprendre et documenter ces langues telle qu’enregistrées il y a plusieurs dizaines d’années, voire près d’un siècle, dans des conditions d’enregistrements souvent mauvaises, durant lesquels ce sont parfois de vieilles personnes parlant une version ancienne de la langue au milieu des pileuses de mil, du vent, et des bruits d’enfants. Lorsque les collecteurs et les collectrices sont encore vivants, nous avons réalisé des séances d’écoutes collectives qui se sont révélées extrêmement intéressantes, permettant de faire émerger le souvenir de la prise de son, les noms des personnes présentes ou des anecdotes contextuelles. Pour certaines langues, comme le tamacheq, il nous a été très difficile de trouver des personnes compétentes et disponibles et de nombreux enregistrements sont donc encore à documenter.

Séance d’écoute avec le collecteur Akoli Daouel à son domicile

Le deuxième enjeu est ensuite de déterminer l’objectif de cette documentation, nous avons choisi de renseigner autant que nous le pouvions les contextes et les logiques d’enregistrement en concevant chaque collection comme un tout ayant sa logique propre. Puis, nous les avons traités en écoutant chaque enregistrement de manière à en faire une description intellectuelle donnant le contexte de production structuré au format EAD (encoded archival description), ce qui la rend interopérable, enfin nous en avons résumé les contenus. L’objectif du résumé en langue française est de rendre ces documents accessibles à toute personne qui pourrait s’y intéresser en donnant l’essentiel de l’information sur leur contenu. Les documents ainsi documentés sont principalement en zarma et en haoussa. Grâce au catalogage EAD, il est aussi possible de faire des recherches par producteur, par lieu d’enregistrement ou de conservation.

Résumé d’un entretien en zarma du fonds J. P. de Sardan réalisé par Idé Hamani et Véronique Ginouvès

Pour certains de ces enregistrements, qu’ils soient scripturaires ou sonores, nous avons réalisé des transcriptions. Dans ce contexte, d’autres enjeux méthodologiques sont apparus. Pour le cas des documents collectés à l’écrit, nous avons fait le choix d’une double transcription, la première reproduisant strictement la transcription du collecteur du xixe siècle et la seconde proposant une transcription moderne lisible pour les locuteurs contemporains de ces langues, comme nous l’avons expliqué ici.

Extrait d’une page en double transcription, à gauche la transcription originale du collecteur, à droite la transcription en kanouri moderne

Pour les transcriptions modernes, que l’enregistrement soit scripturaire ou sonore, nous avons fait le choix d’adopter l’orthographe fixée par les ministères de l’Éducation des pays dans lesquels ces langues sont parlées aujourd’hui, qui a le plus souvent été adoptée par décret dans les années 1980-1990. Nos transcriptions respectent cette orthographe, mais nous avons eu aussi à cœur de ne pas effacer les variations dialectales en projetant le standard de chacune de ces langues et en imposant sa variante dans la transcription, nous cherchons au contraire à noter les variations des parlers, y compris quand plusieurs formes coexistent chez un même locuteur. Dans la même perspective, nous cherchons aussi à rendre visible le plurilinguisme présent dans les pratiques linguistiques mises en œuvre par les locuteurs, notamment en inscrivant le code switching. Ainsi, lorsque les frontières entre langues sont claires (ce qui n’est pas forcément le cas), nous avons pu choisir de rendre l’alternance de langues en changeant de typographie (gras, italiques).

Une page de l’ouvrage contenant du code switching du kanouri en haoussa

Enfin, nous cherchons aussi à documenter la situation d’enregistrement (ou de mise par écrit) comme une interaction sociale, où il s’agit de comprendre précisément les places du locuteur et du transcripteur, et les conditions d’enquête (enregistrement en studio, performance contextualisée socialement, texte pris sous la dictée, etc.) Nous souhaitons aussi expliciter nos propres pratiques de manière réflexive au sein de l’analyse elle-même, en indiquant lorsque nous avons eu du mal à comprendre certains passages, en documentant la subjectivité de notre écoute et ce que nous percevons de la subjectivité du locuteur et en explicitant nos choix de traductions, parfois forcément subjectifs.