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La langue, les tons, la flûte, le chant. Réécouter des enregistrements de l’exposition coloniale de 1931

Par Cécile van den Avenne

En 1931, à l’occasion de l’Exposition coloniale internationale de Paris, est enregistrée une anthologie de « chants, musiques et dialectes indigènes ». Si certains des interprètes sont des chanteurs, danseurs et musiciens originaires des colonies françaises d’Afrique, d’Asie et d’Océanie, et embauchés comme figurants ou artistes, un certain nombre sont des tirailleurs africains réquisitionnés pour l’occasion. Parmi eux, un tirailleur dahoméen, originaire de l’actuel Bénin, nommé Hounsou dans les archives. Ces archives sonores ont été le point de départ d’un projet de recherche-création d’un duo chercheuse-musicien où il s’est agi tout à la fois de retracer le contexte d’enregistrements, retrouver les protagonistes, comprendre les enjeux de ces enregistrements au moment où ils ont été réalisés, et proposer des créations musicales à partir des archives. Ce projet de recherche création a bénéficié, au printemps 2024, d’un mois de résidence au sein de la fondation Camargo dans le cadre du programme EHESS-Camargo. Ce mois a été consacré à l’exploration des archives et la création musicale. Ce texte met en récit quelques découvertes dans les archives, qui deviennent le point de départ de réflexions sur les conditions matérielles de la collecte mais aussi sur la fabrique du savoir sur les langues et les musiques africaines, en contexte colonial.

Une femme enregistre

Mady Humbert-Lavergne, Melle Lavergne comme on la trouve désignée dans ces archives (et plus tard Mme Lavergne-Sauvageot quand elle se mariera), est mentionnée comme « l’assistante » de Philippe Stern, lui-même « chargé de la question des enregistrements de disques à l’exposition coloniale ». Stern doit résoudre toutes les difficultés politiques et financières, trouver les fonds1, les partenariats. C’est lui qui supervise les enregistrements. Mais, de fait, sur le terrain, c’est Mady Humbert-Lavergne qui interagit avec les différents protagonistes, écoute, prend des notes, et c’est elle qui réalise le catalogue commenté des enregistrements, qui ne sera jamais publié2. La suite de ce billet a été publié sur le blog de la BNF. (texte du 12 mai 2024)

« Café pour encourager les Dahoméens à chanter avec pourboire. 48 (francs) »

Pas facile de reconstituer ce que furent les séances d’enregistrement. Les tirailleurs – volontaires ou réquisitionnés ? – furent transportés jusqu’à deux studios de la firme Pathé, l’un entre l’Arc de Triomphe et la porte Maillot, l’autre dans le 10e arrondissement de Paris. « C’est donc, écrit Pascal Cordereix, une véritable noria d’autocars que doit mettre en place Philippe Stern entre [les camps de Saint-Maur et de Nogent-sur-Marne] et le bois de Vincennes d’un côté, et entre [les deux studios] de l’autre. » (Cordereix, 2006 : 55). Tout cela a un coût, détaillé dans des listes de dépenses, conservées dans les archives.

Dans ces listes, l’essentiel concerne les transports (taxis, autocars), mais d’autres lignes peuvent être lues comme des indices des transactions qui se nouent autour des enregistrements. Et dans les dépenses de Philippe Stern : Indemnité aux Canaques, 1e séance 400 frs ; 2e séance 175 frs ; colliers pour rétribution des femmes de l’Afrique Equatoriale 80 frs ; Chanteurs et musiciens malgaches 550 frs ; Chanteur annamite 50 frs. Et cette ligne, plus développée, et qui est déjà une amorce de récit : « Café pour encourager les Dahoméens à chanter avec pourboire. 48 frs»3. Ainsi, dans les dépenses de Mady Humbert-Lavergne, les lignes suivantes : donné pour 4 hommes du Cameroun 200 frs ; donné à Amenata Sako 50 frs ; donné à Issa pour l’enregistrement 50 frs ; pour rétribution définitive de la Mozambique 200 frs ; pour frais d’enregistrement mauritanien (langue) 19 frs. La rétribution standard qui s’est mise en place est donc de 50 francs l’enregistrement. Mais ça ne suffit parfois pas, il faut aussi « encourager » les tirailleurs à chanter, eux qui, contrairement à d’autres interprètes, ne sont sans doute pas des musiciens professionnels. Leur payer un café, ou des sandwichs (37 frs)4. (texte du 14 mai 2024)

Hounsou, chanteur, la flûte et le chœur

Sur les disques, et dans le catalogue qui décrit les enregistrements, le seul musicien à être crédité d’un nom est Hounsou. Mr Hounsou sur l’une des pochettes de disque. Sur les photos prises dans le camp, il est également le seul dont le nom figure au dos d’un portrait en pieds, avec cette mention « Hounsou, chanteur ». Il fixe le photographe, et nous qui le regardons, droit dans les yeux, le visage impassible et les lèvres serrées, sur son quant-à-soi. Comme les autres musiciens et chanteurs dahoméens de ce groupe, il porte, sur le tricot de corps blanc, sous-vêtement fourni par l’armée, des foulards qui lui enserrent le buste et une longue jupe à plusieurs volants. Sur sa tête un foulard bien serré, dans ses mains un chasse-mouche à long poil. Il doit avoir 25 ans, pas plus de 30 en tout cas.  Voici ce que nous dit d’Hounsou Mady Humbert-Lavergne : « Le principal chanteur de ces enregistrements se nomme Ounchou ce qui signifie, nous a-t-on affirmé, « le porteur de fétiches ». Il parle une langue sacrée que ses compatriotes répètent sans en comprendre le sens […]. » Il est « natif de Tehouvi », « de race Djége », et à propos des textes qu’il propose de ces chants, elle précise que leur apparente « platitude » est due « à la maladresse des traductions fournies par Hounsou dont le vocabulaire français était des plus réduits. » Mady Humbert-Lavergne note dans des orthographes différentes le patronyme du chanteur, selon son attention à la prononciation, plus proche d’Ounchou que de l’orthographe qui s’est stabilisée dans les usages de l’état civil colonial.

Yewhe Yeton reconnaît Hounsou comme l’un des siens, « c’est mes gens » dit-il. Hounsou est sans doute tofinu, originaire de communautés de pêcheurs de la vallée de l’Ouémé, il chante dans une variété de la langue goun, influencée par le ayizo. Il chante en lead douze des quatorze chansons que comportent l’ensemble dahoméens. Deux autres sont lancées par une flûte, une flûte qui parle. On reconnaît dans ces deux cas un rythme yoruba, nago écrit-on dans la terminologie coloniale. Une liste des archives donne le nom d’un tirailleur dit nago, il s’agit de Dahou. Il apparaît sur une photographie, en tenue militaire, posant avec la petite flûte courte, de forme particulière, devant la bouche. Nous ne saurons de lui rien de plus.Il y a sans doute un troisième homme, celui qui compte et raconte une histoire sur un dernier  enregistrement. Mais dans les archives, d’un support à l’autre, les noms sont confus, les orthographes changent, et les classements se perdent. Le fil est difficile à suivre. (Texte du 15 mai 2024)

Les noms, les langues, les lieux. Confusions dans les registres

D’un support à l’autre, des enregistrements pris en note jusqu’à leur archivage actuel, en passant par le pressage des disques et leur annotation, la méconnaissance des langues, des lieux, des patronymes produit des chaînes de més-interprétation. L’enregistrement 3926, dans les notes de Philippe Stern (à moins que ce ne soit celles de Mady Humbert-Lavergne, je ne sais à qui attribuer ces pattes de mouche) est ainsi décrit :  Oussou de Porto Novo – Ahombi ( ?) Dahomey – Comment on se marie. Il devient sur la pochette du disque : Dahomey. Comment on se marie. Dit par Ahombi. Langue Oussou de Porto Novo. Le patronyme est devenu un nom de langue et le mot mal compris mais dont l’incompréhension était pointée par le (?) devient un patronyme. Le tout archivé sur le site de la Bibliothèque Nationale de France. (Texte du 16 mai 2025)

La « langue dahoméenne ». Ou faire de la linguistique à l’exposition coloniale

Que savent les Européens sur les langues du Dahomey en 1931 ? Pas grand-chose en fait. Le seul travail à disposition des chercheurs et linguistes est le Manuel dahoméen publié par Maurice Delafosse en 1894. Delafosse (1870-1926) à cette date n’est pas encore l’administrateur colonial et africaniste réputé qu’il deviendra par la suite, il n’a pas encore été en Afrique, et il ne sera jamais en poste au Dahomey. Il vient de finir ses études à l’école des langues orientales et est en partance pour son premier poste en Côte d’Ivoire. Pour composer son « manuel dahoméen » qui est une des premières descriptions de la langue fon, considérée ici comme la langue du Dahomey, il profite, ainsi qu’il l’indique « de la présence pendant quatre mois à Paris d’une centaine de Dahoméens, de Ouida, Godomé, Allada, Porto-Novo, etc. »5. En 1893, 150 Dahoméens (le chiffre varie selon les sources, 130, 148) sont exhibés à Paris sur le Champ-de-Mars lors d’une « exposition d’ethnographie coloniale ». Ils auraient été amenés en France par un certain Théodore Bruneau, qui auraient recrutés, selon la plaquette qui accompagne l’exhibition, d’anciens soldats et amazones des armées vaincues par le Général Dodds, le « conquérant » du Dahomey. Car la date de publication du Manuel de Delafosse est aussi celle de la troisième et dernière expédition de Dodds, qui s’achèvera en 1895 par la reddition du roi Béhanzin et la proclamation du protectorat français. Delafosse dédicace son livre au Général, clamant : « Puisse votre nom glorieux, inscrit en tête de mon modeste travail, lui donner une autorité plus grande et le recommander à l’attention de ceux qui vont poursuivre au Dahomè votre œuvre de patriotisme et de civilisation. »6. Ces Dahoméens de 1893 vont ensuite faire le tour de France et être exhibés dans différentes villes. Ce que dit Delafosse des hommes avec lesquels il a travaillé à sa description linguistique corrige quelque peu la présentation publicitaire et sensationnaliste de la brochure. Ainsi, ceux qui lui servirent vraisemblablement d’intermédiaires et traducteurs sont deux jeunes hommes lettrés, Sadou « jeune et intelligent instituteur de Porto Novo, ancien élève indigène à l’école coloniale », et « Emmanuel Ahiti, protestant d’Agoué, originaire d’Accra », parlant anglais, et lui ayant fourni « d’utiles renseignements ethnographiques et philologiques. »7.

Dans la chrestomathie qui accompagne son manuel, un mot savant, et un peu pédant, pour désigner une anthologie de textes choisis pour l’apprentissage d’une langue, Delafosse a collecté trois coutes chansons. Une certaine science se fabrique par la circulation forcée d’« indigènes » entre les colonies et la France. 1893 et 1931 sont deux jalons. La fin de la conquête qui se célèbre, le colonialisme triomphant qui se met en spectacle. Et les chansons, comme des papillons pris dans un filet, fixées sur les feuilles d’un manuel ou dans les sillons d’un 78 tour. Joseph Olabiyi Yaï, grand intellectuel, linguiste, et homme engagé, qui partagea sa vie entre le Bénin et les Etats Unis, dans un article de 1968 faisant l’état des lieux des recherches linguistiques au Dahomey pointait les nombreuses erreurs du « manuel » de Delafosse. Delafosse, particulièrement, n’avait pas d’oreille et fut incapable d’entendre les tons de la langue fon8 (tout comme il fut incapable plus tard de les discerner dans la langue bambara, ainsi que je m’en étais aperçu en travaillant, il y a un certain temps maintenant, sur l’interprète Moussa Travélé).

Dans une lettre de Philippe Stern à Labouret9, il dit que Meillet «a demandé à Mlle Homburger, [encore une femme, appelée mademoiselle], de s’occuper des langues à tons, surtout chez les Dahoméens ». Lilias Homburger (1880-1969) est une linguiste française, d’origine anglaise et allemande. Voici ce que dit sa notice biographique sur le site du Comité des Travaux Historiques et Scientifiques (https://cths.fr/an/savant.php?id=125337#) : « Lilias Homburger est une ethnologue et linguiste germano-franco-anglaise. Spécialisée en langues dravidiennes, ses recherches, dans la lignée d’Antoine Meillet, conduisent Lilias Homburger à établir une parenté génétique entre les langues africaines et l’égyptien ancien d’abord, puis avec le dravidien, enfin avec un indo-africain commun conjectural, hypothèse aujourd’hui contestée. Elle préside la Société de linguistique de Paris entre 1940 et 1944. À l’École pratique des hautes études, elle a notamment pour élève Léopold Sédar Senghor. Enfin, elle participe à l’extension de l’enseignement des langues africaines dans le cadre de l’École nationale des langues orientales vivantes (aujourd’hui Inalco). Membre correspondant hors des Colonies du groupe de l’Afrique Occidentale Française du Comité d’études historiques et scientifiques de l’Afrique occidentale française de 1921 à 1938. ». Et l’on trouve cette indication sur une page du site de l’INALCO consacrée aux premières diplômées de l’établissement : «Lilias Homburger fut la première femme proposée pour l’obtention d’une chaire (dialectes soudanais, c’est-à-dire le peul et le mandingue) en 1927. L’idée était sans doute avant-gardiste car elle ne fut pas validée par le Ministère. Entre plusieurs expéditions au Cameroun et en Guinée, elle a donné pendant plusieurs années des cours de langues bantoues (1923-1928). Directrice d’études de linguistique africaine à l’Ecole pratique des hautes études, elle revient aux Langues O’ de 1945 à 1958 où elle est chargée de l’enseignement des langues africaines.10 ».

Il ne semblerait pas que Lilias Homburger, qui s’était intéressé aux tons dans les langues mandingues, ait travaillé sur ces langues dahoméennes. D’autres par contre profitent de la présence d’Africains à l’exposition coloniale pour faire avancer la science linguistique. Labouret et Ward écrivent ainsi avoir fait de l’analyse phonétique « auprès d’indigènes habitant le Soudan ou la Guinée, et mis à notre disposition par la Section de l’Afrique Occidentale a l’Exposition » 11. (Texte du 20 mai 2024)

Coda : Les tons, avoir l’oreille, chanter la langue

« On n’entend vraiment bien que ce qu’on pourrait soi-même jouer ou chanter »12. Gilbert Rouget dit avoir appris à tambouriner pour des raisons musicale et linguistique, pour identifier les tons de la langue parlée à Porto Novo, et les identifier dans les énoncés tambourinés. Apprendre une langue tout en apprenant la musique, et vice-versa.

  1. Courrier au Gouverneur Général de l’Exposition 7 mars 1931, BnF, Cité in Cordereix, p. 52. ↩︎
  2. Tapuscrit conservé dans les archives du Musée Guimet. ↩︎
  3. Archives Musée Guimet. ↩︎
  4. Liste des dépenses de M. Stern, septembre-octobre, Archives du Musée Guimet. ↩︎
  5. Delafosse, 1894 : 21 ↩︎
  6. Delafosse, 1894 : n.p. ↩︎
  7. Delafosse, 1894 : 22. ↩︎
  8. Yai, Olabiyi B. Joseph (1968) « Remarques sur l’état actuel des recherches linguistiques au Dahomey », Présence Africaine, n° 68, pages 153 à 163. ↩︎
  9. 31.09.1931, archives Musée Guimet ↩︎
  10. https://www.inalco.fr/actualites/qui-sont-les-premieres-diplomees-et-enseignantes-des-langues-o ↩︎
  11. Labouret, Henri, and Ida C. Ward (1933) Quelques Observations sur la Langue Mandingue Africa: Journal of the International African Institute, Vol. 6, No. 1, p. 44. ↩︎
  12. Gilbert Rouget, entretien avec François Borel, 1988, p. 183 ↩︎

Réflexions sur nos protocoles de transcription et de documentation

billet pensé collectivement par Aïssatou Mbodj-Pouye, Cécile van den Avenne, Ari Awagana, Véronique Ginouvès et Camille Lefebvre

Au sein du projet Langarchiv, nous travaillons sur deux types de documentation : des textes en langues africaines collectés par écoute et transcrits à l’écrit au xixe siècle et des enregistrements sonores (sur bandes ou cassettes) eux aussi en langues africaines, collectés au xxe siècle. Des milliers d’enregistrements scripturaires ou sonores ont été effectués et conservés sur différents supports au cours des siècles passés, mais très peu ont été correctement documentés. Ce qui signifie que de nombreux documents sont mal inventoriés dans les dépôts d’archives ou les bibliothèques et sont donc largement inaccessibles, soit parce que la langue n’est pas identifiée, soit parce que le contenu n’est pas renseigné, soit parce qu’il n’existe aucun élément de contextualisation des processus de collectes ce qui rend ceux-ci douteux.

Documents collectés à l’oreille par Rudolf Prietze auprès d’al-Hajj Musa et leur version ajami réalisée par ce dernier

L’un des objectifs premiers du projet est d’améliorer nos connaissances sur ces documents de manière à les rendre plus accessibles aux chercheurs et aux chercheuses et à tous ceux et celles qui pourraient s’y intéresser, notamment ceux et celles qui parlent et utilisent ces langues aujourd’hui et s’intéressent à l’histoire et à la culture des régions concernées. Cela passe par différents processus en fonction de la nature des documents concernés.

Le résultat de ce type de travail sur le fonds Djibo Hamani

Dans le cas des documents collectés à l’écrit puis publiés, qui sont les traces le plus souvent d’enregistrements manuels de pratiques d’oralité, nous avons pris le parti de reconstituer les contextes et les processus de production, tant du côté du collecteur, le plus souvent européen, que du côté de celui qui a produit le matériau. Ce projet analyse donc avec autant d’attention la collecte et ce qui a été collecté, c’est-à-dire les procédures de collectes et les pratiques culturelles et savantes qui ont produit les éléments collectés, et ce selon leur propre récit et dans leur propre langue, comme nous l’avons exposé dans l’introduction de l’édition critique des textes d’al-Hajj Musa.

Reconstitution parallèle du parcours de Rudolf Prietze et d’al-Hajj Musa

Dans le cas des enregistrements sonores du xxe siècle, renseigner le processus de production des documents et les recontextualiser s’avère parfois encore plus complexe et représente un énorme travail qui pose d’importantes questions méthodologiques et archivistiques. Souvent, les documents ont été conservés ou archivés sans quasiment aucune métadonnée. Ordinairement à l’exception d’un nom de lieu au crayon sur les boites des cassettes ou des bandes, aucune autre information n’apparait. Dans certains dépôts, la langue de l’enregistrement n’a même pas été indiquée par le producteur, la date est, elle aussi, très rarement notée, mais celle-ci peut être inférées aux périodes de séjour du producteur dans les zones concernées, celles et ceux qui ont été enregistrés sont rarement nommés et quand ils et elles le sont c’est souvent au cours de l’enregistrement ce qui implique de comprendre la langue de celui-ci pour pouvoir le documenter.

Les cassettes du fonds Djibo Hamani qui n’étaient accompagnées d’aucune information

Dans le cas des enregistrements réalisés lors de l’exposition coloniale de 1931, chaque 78 tour est accompagné d’un bref descriptif indiquant le contenu, la langue, éventuellement le nom de la personne enregistrée. Mais d’un support à l’autre, des enregistrements pris en note jusqu’à leur archivage actuel, en passant par le pressage des disques et leur annotation, la méconnaissance des langues, des lieux, des patronymes produit des chaînes de més-interprétation : un patronyme peut devenir un nom de langue, et vice-versa, par exemple. En l’absence de tout travail possible de re-documentation, ce sont ces informations qui sont archivées sur le site de la Bibliothèque Nationale de France.

Le premier enjeu est donc de trouver des gens compétents pour comprendre et documenter ces langues telle qu’enregistrées il y a plusieurs dizaines d’années, voire près d’un siècle, dans des conditions d’enregistrements souvent mauvaises, durant lesquels ce sont parfois de vieilles personnes parlant une version ancienne de la langue au milieu des pileuses de mil, du vent, et des bruits d’enfants. Lorsque les collecteurs et les collectrices sont encore vivants, nous avons réalisé des séances d’écoutes collectives qui se sont révélées extrêmement intéressantes, permettant de faire émerger le souvenir de la prise de son, les noms des personnes présentes ou des anecdotes contextuelles. Pour certaines langues, comme le tamacheq, il nous a été très difficile de trouver des personnes compétentes et disponibles et de nombreux enregistrements sont donc encore à documenter.

Séance d’écoute avec le collecteur Akoli Daouel à son domicile

Le deuxième enjeu est ensuite de déterminer l’objectif de cette documentation, nous avons choisi de renseigner autant que nous le pouvions les contextes et les logiques d’enregistrement en concevant chaque collection comme un tout ayant sa logique propre. Puis, nous les avons traités en écoutant chaque enregistrement de manière à en faire une description intellectuelle donnant le contexte de production structuré au format EAD (encoded archival description), ce qui la rend interopérable, enfin nous en avons résumé les contenus. L’objectif du résumé en langue française est de rendre ces documents accessibles à toute personne qui pourrait s’y intéresser en donnant l’essentiel de l’information sur leur contenu. Les documents ainsi documentés sont principalement en zarma et en haoussa. Grâce au catalogage EAD, il est aussi possible de faire des recherches par producteur, par lieu d’enregistrement ou de conservation.

Résumé d’un entretien en zarma du fonds J. P. de Sardan réalisé par Idé Hamani et Véronique Ginouvès

Pour certains de ces enregistrements, qu’ils soient scripturaires ou sonores, nous avons réalisé des transcriptions. Dans ce contexte, d’autres enjeux méthodologiques sont apparus. Pour le cas des documents collectés à l’écrit, nous avons fait le choix d’une double transcription, la première reproduisant strictement la transcription du collecteur du xixe siècle et la seconde proposant une transcription moderne lisible pour les locuteurs contemporains de ces langues, comme nous l’avons expliqué ici.

Extrait d’une page en double transcription, à gauche la transcription originale du collecteur, à droite la transcription en kanouri moderne

Pour les transcriptions modernes, que l’enregistrement soit scripturaire ou sonore, nous avons fait le choix d’adopter l’orthographe fixée par les ministères de l’Éducation des pays dans lesquels ces langues sont parlées aujourd’hui, qui a le plus souvent été adoptée par décret dans les années 1980-1990. Nos transcriptions respectent cette orthographe, mais nous avons eu aussi à cœur de ne pas effacer les variations dialectales en projetant le standard de chacune de ces langues et en imposant sa variante dans la transcription, nous cherchons au contraire à noter les variations des parlers, y compris quand plusieurs formes coexistent chez un même locuteur. Dans la même perspective, nous cherchons aussi à rendre visible le plurilinguisme présent dans les pratiques linguistiques mises en œuvre par les locuteurs, notamment en inscrivant le code switching. Ainsi, lorsque les frontières entre langues sont claires (ce qui n’est pas forcément le cas), nous avons pu choisir de rendre l’alternance de langues en changeant de typographie (gras, italiques).

Une page de l’ouvrage contenant du code switching du kanouri en haoussa

Enfin, nous cherchons aussi à documenter la situation d’enregistrement (ou de mise par écrit) comme une interaction sociale, où il s’agit de comprendre précisément les places du locuteur et du transcripteur, et les conditions d’enquête (enregistrement en studio, performance contextualisée socialement, texte pris sous la dictée, etc.) Nous souhaitons aussi expliciter nos propres pratiques de manière réflexive au sein de l’analyse elle-même, en indiquant lorsque nous avons eu du mal à comprendre certains passages, en documentant la subjectivité de notre écoute et ce que nous percevons de la subjectivité du locuteur et en explicitant nos choix de traductions, parfois forcément subjectifs.

Bakta bǝlin: Ruwuwa al-Hajj Musa Ibn Hisseinbe, goni malǝmbe Bornoye (Nijer, Naijiria)

Par Ari Awagana et Camille Lefebvre

Curo saa 1904, maləmba yindi curo masidi Al-Azhar curo Kairoben kəla kəlyada: Maləm Bornoyedə cunju al-Hajj Musa, ilmuma təlambe Jamusyedə, cunju Rudolf Prietze. Sammaso curo Masaryelan kəranza fuwuro təmbalduwuro kadira. Tandi yindi adə kəla kəljane kulasi saa mewuro kedo, warakka kada curo təlam Kanuriyen ruwujana. Adəngason, sa ilmuma təlambayedə Turairo waljənadən, kakkadəwa sammaso-a cunjulan bakyeno. Al-Hajj Musadə curo hawardən baworo walyeno; cidawa capkatadəye ruwudəmanju nodənyi la.


Ngawo saa 120 yen, Ari Awagana-a Camille Lefebvre-a camno kidaye curo kəla kəldərambe adə-a cuwudənaye kulasanaye, al kəndagaiye duwon am indi aniga kəljənadəga nodu nangaro.
Awo jama kam Turaiyeye kidaro fəlejagaidə, hayyamaro kida kəlakəl maləmba yindiye aniye, fərdunjudə kulasi təlambaye njeroram karnu duwon 19yedən Jamuslan tədidəlan tai, adab ciye curo Sahel dawuyedən tədindəro yadelan kərga. Kəlakəl yindikate maləmba yindi aniyedə tima kida kəlakəlye adəga cuwudo.

Kudəro, Ari Awagana-a Camille Lefebvre-aye ruwu Kanuriye sammaso waljane bakcana, curonjan aiyaso, karawuso, wotiyaso, koro gargambaso, curo al ruwuye yindiyelan, faldə karnu 19yedən koro faldə ruwu Kanuri bəlinyedən cawudəna, jamaso rakacane kərajai nangaro. Ngawo adəyen hawar aniga təlam Faransayero fasarjagəna. Kitawu adə fudu dijitalyen meji, link adəlan kunguna baworo fanduwi:

Wundu yayero dagargəne!

Sabuwar wallafa: Rubuce-rubucen al-Hajj Musa Ibn Hissein, wani masani daga Barno (Nijar, Nijeriya)

Par Ari Awagana et Camille Lefebvre

A shekara ta 1904 wasu masana guda biyu suka haɗu a masallacin al-Azhar da ke birnin Alƙahira: wani malami daga Barno mai suna al-Hajj Musa da wani masanin ilimin harsuna daga Jamus, Rudolf Prietze. Dukansu biyu sun kasance a Masar ne don su ci gaba da karatunsu. Suka yi haɗin gwiwa na nazari tsawon shekaru goma, suka samar da ɗaruruwan shafuka na rubutu a cikin harshen Kanuri. Duk da haka, da zarar masanin ilimin harsunan nan ya koma Turai, ya buga takardun nan duka a sunansa shi kaɗai. Al-Hajj Musa ya ɓace daga wannan labari; rubuce-rubucen da aka tattara ba su da marubuci ke nan.

Shekaru 120 bayan haka, Ari Awagana da Camille Lefebvre suka yi bibiya suka bincika haɗuwar nan da ta haifar da wannan aiki na haɗin gwiwa, don su gano yanayin da waɗannan mutane biyu suka yi aikin tare.
Abin da aka gabatar a matsayin aikin Bature, a haƙiƙance haɗin gwiwa ne na ilimi wanda yake da mafarinsa a cikin ayyukan nazarce-nazarce na ilimin harsuna a Jamus na ƙarshen ƙarni na 19 da kuma adabin baka na Sahel ta tsakiya. Haɗuwar malaman nan guda biyu ce ta haifar da wannan aikin haɗin gwiwa.

A yau, Ari Awagana da Camille Lefebvre suka sake buga duk waɗannan matanai na harshen Kanuri waɗanda suka ƙunshi waƙoƙi, karin magana, wasiƙu, labaran tarihi, a cikin juzu’in rubutu biyu, guda na ƙarni na 19, guda kuma a sabuwar ƙa’idar rubutun Kanuri ta yanzu wadda masu magana na zamani za su iya karantawa, suka kuma fassara su zuwa Faransanci don su isa ga mafi yawan jama’a. An buga wannan littafin ne da kuɗaɗe daga Hukumar Bincike na Tarayyar Turai (ERC) mai suna [Horizon 2020 Research and Innovation Programme], GA No. 759390, wanda ke ba mu damar sauke shi gaba ɗaya a kyauta a wannan hanyar haɗin yanar gizon.

Publication – L’œuvre en kanouri d’al-Hajj Musa ibn Hissein, un savant du Borno (Niger-Nigéria)

Par Ari Awagana et Camille Lefebvre

En 1904, deux savants se rencontrent à la mosquée al-Azhar du Caire, un lettré musulman du Borno, al-Hajj Musa et un linguiste amateur allemand, Rudolf Prietze, tous deux en Égypte pour poursuivre leurs études, ils collaboreront pendant dix ans produisant des centaines de pages de textes en kanouri. L’histoire, telle qu’elle sera racontée ensuite, devient celle d’un linguiste européen collectant du folklore en Méditerranée pour produire des connaissances sur les langues du Sahel grâce à ses informateurs. Al-Hajj Musa a disparu de cette histoire, les textes collectés n’ont plus d’auteur.

120 ans plus tard, nous avons reconstitué le parcours qui a abouti à cette collaboration, en suivant la trajectoire de ces deux hommes et leur travail en commun. Ce qui était présenté comme une collecte européenne est en réalité une collaboration intellectuelle influencée autant par les pratiques de la linguistique allemande de la fin du XIXe s. que par l’oralité populaire du Sahel central. C’est une rencontre de deux savants aboutissant à une coproduction. Une coproduction résultat d’un travail entre les langues : un linguiste allemand ayant une connaissance livresque des langues africaines et des bases d’arabe, échange avec un lettré sahélien dont la formation intellectuelle est fondée sur la traduction entre arabe coranique et langues vernaculaires.

Aujourd’hui nous republions l’ensemble de ces textes en kanouri (chansons, proverbes, lettres, textes historiques) dans une double transcription celle du XIXe et une lisible par les locuteurs contemporains et nous les traduisons en français pour les faire connaitre au plus grand nombre. Ce livre est publié grâce à un financement de l’European Research Council (ERC) de l’Union européenne [Horizon 2020 Research and Innovation Programme], GA n°759390, ce qui nous permet de l’offrir au téléchargement entièrement gratuitement à ce lien.

Une fresque épique au cœur des recompositions artistiques et politiques au Niger

Par Sandra Bornand

Les 4 et 5 juin 2025 a eu lieu à la BULAC un workshop réunissant des collègues italiens, français, nigériens et burkinabés. Les débats ont été consacré à “Penser les recompositions politiques à partir de ses productions artistiques, à travers le cas de la semaine culturelle de l’an 1. Nous avons collectivement regardé la captation de la fresque et échangé sur les enjeux qu’elle représente et en la pensant comme un objet central pour penser la mise en récit artistique de la transition politique. Le groupe de travail a principalement exploré les dimensions mémorielles de cette création collective, tout en interrogeant la place des artistes dans la fabrique d’un récit national intégrant le coup d’état.

Comment cette fresque a-t-elle été découverte?

C’est à l’occasion d’un entretien avec le chanteur Phéno B, que j’ai appris l’organisation prochaine d’une semaine culturelle. Ce n’est toutefois qu’au contact de deux artistes que je connais de longue date – le slameur Jhonel et l’écrivain et metteur en scène Édouard Lompo – que je découvre l’existence d’un projet central de cette programmation: une fresque, ainsi nommée par les artistes eux-mêmes, alors en cours de création. Ayant appris qu’Idi Nouhou, que je connais également de longue date, en était le scénariste, je me suis tournée vers lui, afin d’en comprendre la genèse et d’identifier les autres participants impliqués dans sa réalisation. Lors de notre échange, Idi m’a généreusement remis les différentes version du scenario, me permettant d’accéder aux coulisses du processus de création et d’en retrace les évolutions.

Ce projet s’inscrit dans le cadre d’un travail de recherche visant à analyser les formes contemporaines d’expression artistique suite au coup d’état au Niger. Il permet de documenter un moment charnière de recomposition des imaginaires nationaux, en examinant comment les artistes mobilisent les outils performatifs pour légitimer ou questionner l’ordre établi. L’analyse de cette fresque s’avère ainsi essentielle pour appréhender les articulations entre art, mémoire et souveraineté dans une période de transition politique.

Contexte de création

C’est dans le sillage de la Semaine culturelle Al’ada — initiée après la participation du Niger à la 21e édition de la Semaine nationale de la culture au Burkina Faso (27 avril – 4 mai 2024) — que la fresque Son Kasa – Laabu Baakasinay (« L’amour de la patrie », en haoussa et en songhay-zarma) a vu le jour. Commandée par le ministère nigérien de la Culture, elle a été conçue pour être jouée le 26 juillet 2024, date hautement symbolique marquant le premier anniversaire de l’arrivée au pouvoir du Conseil national pour la sauvegarde de la patrie (CNSP), en écho à l’anniversaire de l’indépendance du 3 août. Pensée comme un spectacle total mêlant théâtre, slam, chants, danse, musique et ballets, la fresque a été réalisée sous la direction artistique d’un metteur en scène, très connu au Niger, El Haj Achirou Wagé, avec la contribution d’Idi Nouhou (scénariste principal et aide-metteur en scène) et Édouard Lompo (auteur des textes et aide-metteur en scène).

Organisation artistique

Le projet a mobilisé plusieurs ateliers artistiques, chacun dirigé par des figures majeures de la scène culturelle nigérienne :

  • Danse : sous la direction de Maman Sani, Ayouba et Tidjani, s’appuyant sur les répertoires traditionnels peuls et haoussa, tout en les adaptant à une forme collective.
  • Musique : supervisée par Yacouba Moumouni (Danke-Danke), mêlant compositions inédites et emprunts au patrimoine sonore national.
  • Théâtre : coordonné par El Haj Achirou Wagé, avec le soutien dramaturgique d’Idi Nouhou et d’Édouard Lompo.

La fresque réunit également les chanteuses Aïcha Dan Kouali, Fati Mariko et Hadiza Tempête, ainsi que le slameur Jhonel, des acteurs jouant les griots généalogistes (Assurance, Eric Affogou et Romaric Kapo-Chichi). Des interventions filmées du Général Abdourahamane Tiani (chef de l’État) et d’Abdoulaye Maïga (porte-parole du gouvernement de transition du Mali) ponctuent le spectacle, renforçant sa dimension politique.

Une dramaturgie du soulèvement et de la résilience

Jouée au Stade Seyni Kountché de Niamey, la fresque retrace les événements ayant conduit au coup d’État de juillet 2023 et en propose une lecture justifiée, tant sur le plan narratif que symbolique. Le spectacle s’ouvre sur des attaques terroristes symbolisant l’insécurité grandissante, puis dénonce la complicité présumée de la France, thèse largement répandue au sein de l’opinion publique nigérienne. Le régime déchu est incarné par le personnage de Goga — surnom haoussa signifiant « le brave », utilisé ici de manière ironique —, représentant un pouvoir jugé inactif, déconnecté des réalités sociales et indifférent à la souffrance populaire. La prise de pouvoir par les militaires, saluée par une population jubilante, est suivie de la mise en scène des sanctions de la CEDEAO, de l’embargo, et de la mobilisation populaire en réponse à ces mesures. La fresque se conclut sur une note d’espoir, avec un appel à l’unité, à la reconstruction nationale et à la résilience collective.

Chaque médium artistique répond à une logique esthétique propre tout en s’inscrivant dans un projet politique commun : reconstruire un récit national fédérateur, porteur de souveraineté et de dignité retrouvée. La danse met en scène la résistance corporelle ancestrale ; la musique crée un lien émotionnel avec la mémoire collective ; le théâtre structure le tout à la manière d’une épopée contemporaine.

Le choix d’une restitution collaborative et collective grâce à Wikipédia

Lorsque le projet Langarchiv a été soumis à l’ERC, il prévoyait la création d’un site internet intitulé : Hausa and Kanuri materials for African history, répertoriant l’ensemble des documents concernés par le projet à la fois les documents linguistiques publiés au XIXe siècle pour la plupart tous déjà en ligne sur Google books, Archive.org, Gallica.fr ou Project Gutenberg et les différentes collections enregistrées au xxe siècle et conservées de par le monde. Ce répertoire en ligne des documents en langues haoussa et kanouri du ou sur le XIXe siècle devait être combiné à des notices descriptives sur les documents eux-mêmes et sur leurs différents collecteurs, traducteurs, informateurs et savants européens, africains et américains ayant contribué à leur production de manière à pouvoir les contextualiser.

Quelques-uns des linguistes et missionnaires européens et de leurs interlocuteurs (commerçants, savants etc.) sahéliens au XIXe siècle

L’idée était que comme il y avait un public haoussaphone important sur internet, dont témoignait le développement de Facebook ou Wikipédia en haoussa, celui-ci pouvait être intéressé par ces textes historiques, ces chansons, ces proverbes, ces récits de vie qui racontait le XIXe siècle dans les mots et les langues des habitants de la région. Ces documents étaient, en effet, très peu connus dans le Sahel, notamment, parce qu’ils avaient la plupart du temps été publiés en Europe ou étaient conservés hors de la région. De plus, bien que la plupart de ces documents soient déjà en ligne, ils manquaient de visibilité et les collègues historiens, historiennes, mais plus largement ceux et celles qui s’intéressaient à ces langues et à ces cultures les connaissaient peu. L’idée était de les faire recirculer dans les espaces haoussaphone ou kanouriphone contemporains par le biais d’internet. À cela, s’ajoutait un intérêt fort dans l’Afrique francophone pour des contenus en français en ligne sur les passés africains.

Mais plus le projet avançait plus l’idée de créer un site internet dédié apparaissait comme ne permettant pas complètement d’atteindre ces objectifs, d’une part parce que les sites de projets de recherches peinent parfois à être correctement référencés, mais surtout parce qu’ils ont une durée de vie limitée une fois les projets terminés. Plutôt que de créer une architecture spécifique qui risquait de ne pas perdurer dans le temps, l’idée a germé de s’appuyer sur l’une des réussites les plus importantes du Web des vingt dernières années, l’encyclopédie en ligne collaborative Wikipédia. L’encyclopédie lançait régulièrement des appels à contributions pour renforcer ses contenus sur le continent africain et plusieurs initiatives cherchaient à contrebalancer l’inégale représentation du continent et de ses ressortissants et ressortissantes dans l’encyclopédie.

Pour ce faire, nous avons décidé de jouer le jeu de la dimension collaborative de Wikipédia en choisissant, plutôt que simplement de rédiger des fiches et de les mettre en ligne, de former nos étudiants et étudiantes à la participation à l’encyclopédie, avec l’idée qu’ils et elles continueront peut-être ensuite à y contribuer. Depuis trois ans, dans mon enseignement à l’EHESS, la validation se réalise donc par la rédaction, la mise en ligne et l’acceptation par la communauté des wikipédiens d’un article sur des savants, des lettrés ou des figures historiques ouest-africaines, ou sur des explorateurs, des collecteurs et des savants européens ayant travaillé dans les espaces haoussa ou kanouri, ainsi que sur des documents, des œuvres, des artistes, des savants ou des collections archivistiques du continent africain.

La première année fut un peu chaotique, pas encore bien formée au fonctionnement de l’encyclopédie, je me suis fait rattraper par des wikipédiens sur le respect des procédures admises dans cet espace organisé, comme en témoigne la page de discussion de mon profil de contributrice https://fr.wikipedia.org/wiki/Discussion_utilisateur:Camille_Lefebvre. Aidée par leurs conseils et par le suivi attentif d’un certain nombre de contributeurs confirmés dans mes premiers pas, j’ai les années suivantes établi un modus opérandi pour encadrer le travail des étudiants et des étudiantes.

En début d’année, je leur présente la démarche en leur indiquant que c’est un processus un peu long, entre le temps de l’identification d’un sujet pertinent, de la rédaction, de la correction, ainsi que de la familiarisation avec les procédures de l’encyclopédie, puis de la mise en ligne et de l’acceptation de l’article. Dès le départ, il leur est indiqué de ne rien mettre en ligne avant relecture et validation. Pour les pages à créer ou à corriger, je leur propose une liste en lien avec le thème de mes séminaires et du projet, mais j’accepte leur suggestion quand cela correspond à la logique du projet (rédiger des articles sur des savants, des lettrés ou des figures historiques ouest-africaines, ou sur des explorateurs, des collecteurs et des savants européens ayant travaillé dans ces espaces, ainsi que sur des documents, des œuvres, des artistes ou des collections archivistiques du continent africain).

Je leur envoie le lien vers les articles créés jusqu’ici par leurs camarades (Youssef el Alaoui, Mathis Quemeneur, Antonio Tarnaala, Ali Babanya Koramou, Yacine Dia, Amadou Pape Seye, Baptiste Salvetat, Clémence Guezello, Elhadji Birame Ndiaye, Théo Ham, Gabriel Wegrowe-Lebart, Dior Camara) ou les membres du projet, qui sont répertoriés sur ma page d’utilisatrice https://fr.wikipedia.org/wiki/Utilisateur:Camille_Lefebvre et je leur donne un modèle un but à atteindre, par exemple pour les fiches biographiques, celle sur Dorugu qui a été rédigée par un wikipédien HistoVG. Cet article a reçu le label Bon article qui après la soumission entraine une discussion collective en vue de l’améliorer avant la labellisation.

La première étape du processus est de leur faire créer un compte utilisateur soit à leur nom soit avec un pseudonyme comme il le souhaite. Je leur explique qu’aucun article n’est signé sur Wikipédia, qui est une œuvre collective, mais que leurs contributions apparaîtront en lien avec leur pseudo et/ou leur page utilisateur ou utilisatrice. Pour les aider, je leur indique des pages expliquant la marche à suivre en texte https://fr.wikipedia.org/wiki/Aide:Page_utilisateur ou en vidéo https://fr.wikipedia.org/wiki/Aide:Wikip%C3%A9dia_pas_%C3%A0_pas.

Deuxième étape, une fois qu’ils et elles ont des comptes et ont choisi le thème de la page à créer ou à corriger, je poste la liste des projets d’articles sur le WP:BISTRO pour prévenir les contributeurs expérimentés qu’il va y avoir des créations ou des interventions sur des pages existantes. Je liste les pseudos et les projets de page et j’explique que je supervise l’opération. Parfois certains contributeurs ou contributrices manifestent leur intérêt et disent qu’elles ou ils sont prêts à relire et/ou à corriger les pages sur tel ou tel sujet, une fois les pages rédigées je sollicite celles et ceux qui se sont ainsi manifestés pour la relecture.

Troisième étape, les étudiants et étudiantes rédigent des brouillons directement sur l’encyclopédie https://fr.wikipedia.org/wiki/Aide:Brouillon/Publication. Pour toutes les questions sur comment faire pour contribuer, il existe des pages dédiées expliquant comment faire, auxquelles il est possible de les renvoyer. Par exemple pour ajouter une image, il faut d’abord les télécharger sur Wikimedia Commons, afin qu’elles puissent ensuite être insérées dans les articles, puis les insérer et les modifier (taille, place, etc.), grâce à la page d’aide générale, Aide:Sommaire détaillé. Le processus d’accompagnement et de relecture des étudiants et étudiantes dans la rédaction peut être long. C’est sur la page de brouillon que s’effectuent les corrections, qui sont elles-mêmes archivées dans l’historique des versions de l’article.

Quatrième étape, une fois que le brouillon parait solide, l’idéal est de solliciter des wikipédiens confirmés pour vérifier que tout est en ordre, soit ceux et celles qui se sont manifestés lorsque le sujet a été posté sur le WP:BISTRO, soit sur le WP:Forum de relecture, soit en sollicitant des contributeurs ou contributrices intéressées par les sujets mobilisés dans l’article. Les relectures entrainent des corrections, des ajouts parfois, puis une fois l’article validé, il est prêt à être mis en ligne. Lorsqu’ils sont en ligne, les articles sont souvent modifiés, améliorés et complétés par la communauté des contributeurs et contributrices.

De nombreuses pages sont encore en cours d’élaboration et se déploieront dans les prochains mois. En parallèle nous aimerions réfléchir à inclure les documents historiques en haoussa en kanouri du XVIIIe et XIXe siècles dans Wikisource, dans la mesure où ils sont libres de droit, en liant les pages sur les collecteurs et les producteurs à des pages présentant les documents eux-mêmes.

Construire une bibliothèque sonore du Niger

Par Véronique Ginouvès et Camille Lefebvre

Le projet Langarchiv centré sur les documents en langues africaines pour écrire l’histoire sociale du Sahel et du Sahara central au XIXe siècle, s’articule autour de deux directions principales, d’une part identifier, analyser et traduire les documentations collectées par écrit dans un but linguistique entre la fin du XVIIIe et le début du XXe siècle et d’autre part répertorier, numériser, documenter et cartographier les collections existantes d’enregistrements sonores réalisés au cours du XXe siècle par des journalistes, des anthropologues ou des historiens dans les langues du Niger. Ce second volet a pour objectif de construire une bibliothèque sonore du Niger, compilant le patrimoine enregistré existant en haoussa, kanouri, zarma-songhay, tamasheq etc.

Jean-Paul Rothiot enregistre Wadibi Goubeloy en 1978 avec un magnétophone à cassettes sur le territoire de Dosso

Face aux transformations des pratiques orales au cours des dix dernières années qui rendent de plus en plus difficiles pour les historiens et les historiennes de mener des enquêtes orales sur le passé des sociétés du Sahel et du Sahara avant le XXe siècle, les enregistrements sonores produits dans la seconde moitié de ce siècle vont devenir dans les prochaines années une source cruciale. Ces enregistrements réalisés dans les langues de ces régions, le plus souvent dans un but professionnel, par des individus originaires du Niger, d’Europe ou des États-Unis, ont ensuite soit été conservés dans des archives privées sous forme de bandes magnétiques ou de cassettes audios, soit ont été déposés par les collecteurs et collectrices dans des institutions de conservations (archives publiques, archives d’universités ou archives spécialisées).

La première étape de ce sous-projet a donc été d’établir un bilan des collections conservées dans les différents centres d’archives de par le monde, afin de réaliser une cartographie du patrimoine sonore du Niger. Cette enquête, effectuée par Véronique Ginouvès, Clémence Guezello et Camille Lefebvre, a été menée grâce à  un questionnaire envoyé en langues allemande, anglaise, italienne et française à une cinquantaine de personnes identifiées comme ayant travaillé au Niger et a permis de repérer une quarantaine de fonds sonores enregistrés sur le territoire nigérien. Les résultats ont ensuite été compilé et ont donné lieu à la rédaction d’une fiche Wikipédia https://fr.wikipedia.org/wiki/Patrimoine_sonore_du_Niger répertoriant toutes les collections de documents dans les langues du Niger pouvant constituer des sources pour les historiens et les historiennes, qui sont connues à ce jour et détaillant leur contenu. Les internautes et les contributeurs à l’encyclopédie pourront mettre à jour cette fiche, si des collections ont été oubliées .

Cassettes de l’historien nigérien Djibo Hamani à son domicile à Koira Kano en 2022

Depuis sa création, à la Maison méditerranéenne des sciences de l’homme, la phonothèque a recueilli plusieurs collections sonores enregistrées au Niger, celles de Marceau Gast (1927-2010)1, de Jean-Paul Rothiot2, Suzanne (1928-1990) et Edmond (1929-2004) Bernus3 et enfin de Jean-Pierre Olivier de Sardan4. Les étapes de la collecte et de l’archivage des fonds sonores nigériens de la MMSH sont décrites un article rédigé par Véronique Ginouvès et Ibrahim Moussa pour la REMMM.5 Collectés au Niger par des chercheuses et chercheuses français puis rapportés en France, la numérisation les rend désormais accessibles au plus grand nombre.

Bandes enregistrées par Akoli Daouel avant leur numérisation

S’appuyant sur l’expertise en matière de numérisation, d’archivage et de documentation des fonds sonores de la phonothèque et de sa responsable Véronique Ginouvès, nous avons dans le cadre du projet travaillé à la numérisation et à la documentation d’autres fonds, notamment celui du leader touareg, un temps homme de radio, Akoli Daouel, celui de l’historien nigérien Djibo Hamani et celui de l’ethnolinguiste suisse Sandra Bornand. Une fois numérisés et catalogués, les fonds pourront être copiés et les fichiers numériques archivés avec leurs métadonnées sur le site déterminé par les producteurs et productrices des fonds. Un travail collaboratif, entre chercheurs, archivistes, producteurs des fonds, locuteurs des langues enregistré, permet de suivre et d’accompagner le processus de numérisation et de documentation de ces corpus.

Travail de documentation des enregistrements après leur numérisation avec leur producteur Akoli Daouel, à son domicile à Goudel en 2022

Si vous possédez des fonds concernant le Niger, n’hésitez pas à nous contacter pour que nous vous aidions à les documenter et à savoir où il est possible de les conserver !

  1. Marceau Gast a réalisé plusieurs collectes dans le Sud du Sahara, dans le Hoggar algérien,  une trentaine d’heures ont été enregistrées au Niger, voir : http://calames.abes.fr/pub/ms/Calames-20131121181144919127 []
  2. Le fonds est celui de la thèse de Jean-Paul Rothiot sous le titre « Zarmakoy Aouta, les débuts de la domination coloniale dans le cercle de Dosso (1898-1913) », soit 20h, voir : http://calames.abes.fr/pub/ms/Calames-20230629101430681 []
  3. La totalité des archives de Suzanne et Edmond Bernus a été donnée aux ANOM – Archives nationales d’Outre-Mer à Aix-en-Provence. La phonothèque de la MMSH a traité et mis en ligne 146 heures d’enregistrements, voir : http://calames.abes.fr/pub/ms/FileId-3793 []
  4. L’ethnologue franco-nigérien Jean-Pierre Olivier de Sardan a réalisé de nombreuses collectes au Niger et auprès de Nigériens, réunissant plus de 100 heures d’enregistrements, voir http://calames.abes.fr/pub/ms/FileId-4739 []
  5. « De la cassette au fichier numérique : enjeux de l’archivage, du partage et de la restitution des archives orales enregistrées au Niger », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 156, n°2, 2024, DOI : https://doi.org/10.4000/130fv []

Langarchiv ERC at the 12th Iberian Congress of African Studies

The Twelfth Iberian Congress of African Studies (CIEA), organized by the Study Group on Culture and Domination – Study Group on African Societies (GECID-GESA), took place on January 29, 30, and 31, 2025, at the University of Barcelona under the theme African responses to the decolonial dilemma.

Since its first edition in 1991, the CIEA has woven a dynamic Iberian network, bringing together researchers working in five languages—Spanish, Portuguese, Catalan, English, and French. It is closely connected to other major transnational networks in African studies such as AEGIS1. At the same time, CIEA has developed a distinct approach, focusing more specifically on the Iberian sphere and its colonial history. Continuer la lecture de Langarchiv ERC at the 12th Iberian Congress of African Studies

  1. The aims of the Association of European African Studies is to link member institutions based in Europe focusing on research and education on and in Africa and African studies. It was founded, such as the CIEA in 1991. []

Laabu sanni no/Zancan kasa ne, « C’est l’affaire de la patrie ». Penser la crise au Niger à partir des productions artistiques en langues africaines

Un sous-projet porté par Sandra Bornand

en collaboration avec Idé Hamani (ERC Langarchiv, IMAF), Vincent Bonnecase (CNRS IMAf) et Camille Lefebvre (CNRS/EHESS, IMAF)

Depuis le coup d’État du 26 juillet 2023 au Niger ont émergé dans différents espaces, aussi bien physiques que virtuels, des productions culturelles dans les langues du Niger sous l’appellation Laabu sanni no en zarma ou Zancan kasa ne en haoussa, « C’est l’affaire de la patrie », et parfois sous forme de hashtag. Ce projet propose d’interroger les manières dont ces créations artistiques (éloge, épopée, slam, rap, fresque historique etc) permettent de penser la crise actuelle.

capture d’écran tirée du clip « Labou sanni » de  Barakina, MDM Crew et Force Morale. https://www.youtube.com/watch?v=8P41UC9cK6w

À l’origine de ce projet il y a la réception par Sandra Bornand de deux enregistrements audio qui circulaient sur les boucles WhatsApp de soutien au Comité National pour la Sauvegarde de la Patrie (CNSP). On y entendait dans le premier un éloge des putschistes et dans le second une épopée racontant leurs exploits, tous les deux sur un air de luth à trois cordes (moolo). Ces deux morceaux l’ont intriguée, car ces genres discursifs sont habituellement, dans le monde zarmaphone, l’apanage des griots généalogistes et historiens (jasare). Or, à sa connaissance, ces derniers n’avaient pas formé de successeurs depuis les années 90 et les enfants ne voulaient plus pratiquer le « griotisme ». Était-ce alors des jasare qui auraient décidé de reprendre la parole et le luth à trois cordes (moolo) pour exalter le CNSP et la population pour qu’ils résistent à la France et face aux menaces de guerre et d’embargo par la Communauté économique des États de l’Afrique de l’Ouest (CEDAO) ? Ou était-ce des non-jasare qui auraient vu dans l’inscription de leurs discours dans des genres discursifs aux effets perlocutoires puissants (Bornand 2005) le seul genre possible pour exprimer son soutien et agir en même temps ?

Affiche concert d’hommage aux forces armées rond-point Harobanda

Parallèlement, des slameurs et rappeurs créaient des chansons en français, en haoussa et en zarma, ou dans les trois langues en même temps, pour encourager les militaires ainsi que la population à résister, appeller à l’indépendance et parfois se produisaient sur les ronds-points où se étaient massés les manifestants et les manifestantes. En outre, ces morceaux circulaient sur les réseaux sociaux : YouTube, Facebook, Instagram ou Tiktok. Ces formes de prises de position en mobilisant à la fois des genres discursifs inspirés du répertoire des griots généalogistes et des genres contemporains révélaient une inventivité et une créativité qui déjouait les discours essentiellement négatif sur cet événement en train de se jouer au Niger, un pays qui avait rarement connu une telle effervescence artistique.

capture d’écran tirée du clip « Alkebulan » de Jhonel (https://www.youtube.com/watch?v=oKuPfJ85Dr4)

Le projet comporte deux volets le premier est l’identification et l’archivage de ces productions de différentes natures, parfois éphémère et le second est leur analyse pour tenter d’éclairer ce qui se joue aujourd’hui au Niger

Dans le cadre de ce projet, l’archivage portera sur une variété de productions langagières, telles que des chants tradimodernes, du rap, du slam, des discours relevant du répertoire des jasare et des poèmes etc. (en français, en haoussa et/ou en zarma) qui ont été produites entre fin juillet 2023 et fin juillet 2024. Dans un second temps, il s’agira de les transcrire et de les traduire en français, la majorité étant en haoussa et en zarma, pour qu’ils puissent être accessibles au plus grand nombre, afin de produire pour les historiens et les historiennes une archive d’un mouvement en train de se faire.

Pour une meilleure compréhension du contexte de ces productions et du point de vue des artistes, des entretiens semi-directifs seront réalisés avec les artistes sélectionnés, explorant leurs parcours créatifs et leurs engagements sociaux et/ou politiques, en particulier après le récent coup d’État. Les artistes choisis sont prioritairement des artistes ayant créé une chanson, un morceau de slam pour soutenir le CNSP ou ayant produit des textes durant cette période appelant à une « véritable » ou une “nouvelle” indépendance de l’Afrique.  Seront également interrogés des artistes s’étant produit sur les scènes des ronds-points, afin de garder la population qui occupait l’espace public mobilisée : il s’agissait, disait-on, de mettre les corps du peuple nigérien sur la route de la CEDEAO qui menaçait de guerre le Niger. Une attention particulière sera portée aux dynamiques politiques et sociales qui influencent leurs œuvres.

Les approches théoriques mobilisées incluent l’anthropologie linguistique, les popular music studies et probablement les digital studies. En ce qui concerne les chansons et les éventuels clips vidéo, considérés selon l’approche de Pimonova (2021) comme « un ensemble synthétique de performances visuelles et textuelles », j’adopterai une méthode mixte. Celle-ci inclura des enquêtes qualitatives sur le contexte, sur les créateurs, et sur l’usage des réseaux sociaux, ainsi qu’une analyse textuelle et visuelle pour identifier les stratégies discursives utilisées pour encourager la mobilisation en faveur du CNSP et pour comprendre les fondements de cette colère contemporaine. Comme nous l’avons écrit avec Zoé à Carle dans l’éditorial du numéro 91-92 des Cahiers de littérature orale, « Donner de la voix : slogans et chants de manifestation »,  il est essentiel d’aller au-delà de la performance elle-même pour saisir comment les individus participent à de vastes mouvements collectifs lors de moments de « rupture d’intelligibilité », caractéristiques des bouleversements politiques et sociaux.

Affiche de la semaine culturelle de l’an 1

Concernant la semaine culturelles de l’an 1 du coup d’État, seront étudiés de la même manière à partir de documents vidéos, d’archives de création, le concours de slam sur l’amour de la patrie, la fresque historique clou de la cérémonie d’ouverture (elle raconte les raisons du putsch militaire, l’avènement de celui-ci, la menace de l’embargo et de la guerre par la CEDEAO et mobiliser des héros précoloniaux) et l’ensemble lyrique (regroupant les spécificités musicales et rythmiques des différentes populations du Niger) clou de la cérémonie de clôture
 

Capture d’écran tirée de la chanson de Guero Zarto « Diori Hamani Mijin Aïssa » (Diori le mari d’Aïssa) en l’honneur du premier président du Niger, 1968 https://www.youtube.com/watch?v=6u9IUHVPbnQ

Au sein du projet, un volet porté par Idé Hamani sera consacré à comparer ces productions aux chansons politiques d’éloge aux présidents nigériens, réalisées en haoussa et en zarma, qui ont été diffusées entre 1960 et 2023 par l’Office de Radio et Télévision du Niger (ORTN, aujourd’hui RTN).

capture d’écran tiré du récit raconté en s’accompagnant au luth à trois cordes (moolo) par Tiemogo Bambarayze, en l’honneur de Seyni Kountché , https://www.youtube.com/watch?v=SS1GlWBCyGA

Les voix de 1931 : Les archives de la parole en situation coloniale

Un sous-projet porté par Cécile Van den Avenne (EHESS, IMAF)

en collaboration avec Aissatou Mbodj-Pouye (CNRS, IMAF) et Camille Lefebvre (CNRS/EHESS, IMAF)

Au moment de l’exposition coloniale de 1931, 368 enregistrements sonores de “musiques et parlers coloniaux” sont réalisés, dont plusieurs dizaines par des ressortissants du continent africain. Malgré le contexte de contraintes fortes, celui d’une domination coloniale qui se met en scène dans ce qu’elle considère être son apogée, des formes de récits et de chants sont enregistrées, puis gravées et ont été conservées jusqu’à aujourd’hui. Ce projet se propose de faire l’histoire sociale de ce fonds, de retrouver les histoires de ces voix et d’entendre ce qu’elles ont à nous dire.

 Cameroun. Ahandi et Damti, chanteurs. Photographie de Paul Pivot, Exposition coloniale internationale  de Paris 1931.

Au début du XXe siècle, l’introduction du phonographe en linguistique révolutionne la façon dont on peut travailler sur la/les langues. Le phonographe permet désormais d’enregistrer, de conserver et d’étudier des témoignages oraux de la langue parlée. En France, le linguiste Ferdinand Brunot crée les Archives de la parole (inaugurées en 1911 en même temps que l’institut phonétique de Paris, sur le modèle de ce qui existe déjà en Autriche, le Phonogrammarchiv de Vienne), en partenariat avec la firme Pathé. Si les premiers enregistrements se font en Sorbonne, et concernent des locuteurs isolés (personnalités célèbres ou locuteurs anonymes), très vite des enquêtes s’organisent pour enregistrer des parlers dialectaux français (enquête dans les Ardennes en 1912 ou dans le Berry en 1913), puis le champ d’investigation s’élargit hors de France avec des missions phonographiques en Roumanie en 1928, en Tchécoslovaquie en 1929 et en Grèce en 1930. Ces trois missions, lancées par Hubert Pernot le successeur de Ferdinand Brunot qui  accompagne la transformation des Archives de la parole en Musée de la parole et du geste, initient un tournant dans la collecte : ce ne sont plus seulement des témoignages linguistiques qui sont recueillis, mais également des enregistrements de musique populaire. Langues, chants, et musique sont dès lors approchés conjointement.

Les paroles de deux Angolais revenus avec le comte de Rohan-Chabot sont enregistrées par Brunot pour les Archives de la parole (1914).

Le 6 mai 1931, est inaugurée, sur plus de cent dix hectares du bois de Vincennes, l’Exposition coloniale internationale de Paris.  À l’occasion de cette exposition, Philippe Stern, futur conservateur du Musée Guimet, alors attaché au Musée de la parole et du geste, enregistre une anthologie de “chants, musiques et dialectes indigènes”. 368 enregistrements sonores des “musiques et parlers coloniaux” sont réalisés, toujours avec le soutien de la firme discographique Pathé. À partir de ces enregistrements, 184 disques, 78 tours, sont produits, représentant environ 20 heures d’écoute.Parallèlement à ces enregistrements sonores, le musée de la Parole commande à un photographe un reportage sur les interprètes et les musiciens présents. 157 clichés sont ainsi réalisés dans l’enceinte de l’Exposition, mais également au camp militaire de Saint-Maur. Les individus enregistrés et photographiés sont des chanteurs, danseurs et musiciens des colonies françaises d’Afrique, d’Asie et d’Océanie, ainsi que des soldats africains réquisitionnés pour l’occasion.

Le fonds sonore se compose de : musiques et chansons dites traditionnelles, fables et contes, récits personnels et historiques ainsi que des dictons et énumérations de nombres en différentes langues. Ces langues, à l’époque où est réalisée la collecte, n’ont encore été que peu voire pas du tout décrites, et ne sont pas adossées à des corpus écrits endogènes. Les musiques également sont peu, voire pas du tout, connues du public occidental. Ce fonds sonore et photographique particulier, bien que numérisé et accessible en ligne sur le site de la BNF reste mal connu.

Récit en langue parlée soussou dit par Milibamboura, voix; Guinée française

Le contexte historique de cette collecte est particulier. Très exactement à la même période, sont lancées, sur le terrain africain, des expéditions de grande envergure, à vocation scientifique, dont l’objectif premier est de collecter des objets ethnographiques, qui vont constituer le fonds du Musée du Trocadéro (qui deviendra ensuite le Musée de l’Homme). C’est le cas de la célèbre mission Dakar-Djibouti, dirigée par Marcel Griaule (dont le titre exact est Mission ethnographique et linguistique Dakar-Djibouti, 1931-1933) et de la mission dirigée par Henri Labouret, Sénégal-Mali (1932). Ces expéditions sont largement pluridisciplinaires : si la collecte d’objets ethnographiques et artistiques est première, elles ont aussi une dimension linguistique, voire ethnomusicale. Henri Labouret réalise par exemple de nombreux enregistrements sur cylindre (de contes essentiellement), et ramène, parmi d’autres objets, de nombreux instruments de musique.

Ces enregistrements de l’exposition coloniale d’autre part ne sont pas sans faire écho à une autre collecte linguistique, réalisée dans un cadre particulièrement contraint, qui est celle-ci menée dans les camps de prisonniers coloniaux de la Première Guerre mondiale près de Berlin (Halbmondlager, Wünsdorf), par une équipe dirigée par le linguiste Wilhelm Doegen (1877-1967), fondateur des Lautarchiv (Archives sonores) à Berlin (1920). Le groupe de travail que nous avons constitué se propose de procéder à une histoire sociale de ce fonds, vu comme un exemple ou un maillon de ce qu’a pu être l’enquête ethno-linguistique en contexte colonial, en réfléchissant aux liens qui existent entre enquête linguistique, collectage ethnomusical et médiations coloniales. On s’intéressera aux acteurs impliqués (chercheurs, informateurs, éventuellement sponsors, en l’occurrence Pathé pour les enregistrements sonores), à la méthodologie déployée, et l’on réfléchira aux liens entre contraintes contextuelles et résultats produits. Plusieurs axes structurent ce projet de recherche, l’idée étant de suivre toute la chaine : du moment capté à l’archivage en passant par les différents usages de ces enregistrements dans le temps.

Axe 1 – La collecte : reconstituer des situations d’enregistrement et des contextes de captation.Dans la perspective d’une histoire à la fois technique et sociale de la collecte, il s’agira de rendre compte des conditions techniques des enregistrements d’époque, de détailler les instruments utilisés, de décrire leur utilisation, le type d’enregistrement qu’ils permettaient. Il faudra aussi être attentif à la matérialité des voix, produites dans ce contexte particulier d’enregistrement. Peut-on retrouver et retracer les contextes d’enregistrement ? Ce que les pratiques d’enregistrements (usage du phonographe, contraintes techniques) de cette période produisent sur les corps ou sur les voix. Comment concrètement ont été réalisés ces enregistrements (déplacements en studio, formes de contraintes, rémunération) ? Il s’agit aussi de replacer cette collecte dans l’histoire des collectes linguistiques et musicales qui ne se réalisent pas en contexte colonial (en France et en Europe, collecte du folklore), pour évaluer ce qui est lié à la dimension coloniale dans cette collecte en particulier. Il s’agira aussi de rendre compte du partenariat unique pour l’époque entre un institut de recherche et une société de phonographie, Pathé. Dans ce cadre, il y a nécessité à penser la question de la contrainte : ceux et celles qui parlent et chantent subissent-ils une forme de contrainte et laquelle : contraintes économiques, contraintes hiérarchiques (une large partie des enregistrés sont des tirailleurs du « bataillon de l’exposition coloniale »).

Axe 2 – Individus et trajectoires de mobilité, qui sont les locuteurs enregistrés ? Certains des acteurs enregistrés sont nommés et photographiés. Il s’agit de retrouver leur trace, les identifier précisément, connaître leur trajectoire entre la France et les pays de l’ancien empire colonial français dont ils sont issus. Un travail dans les archives est nécessaire (archives militaires de Vincennes, Archives nationales d’outre-mer à Aix-en-Provence), et pour une petite partie du fonds, un terrain dans certains des pays d’origine des personnes enregistrées est prévu pour récolter des témoignages sur ces archives. Certains des textes enregistrés sont des récits personnels ou historiques. Et certains chants, notamment ceux qui prennent la forme de lamentation, mais aussi certains chants de travail évoquant les travaux forcés mis en place par la colonisation française, ont aussi une forte dimension historique. Ces textes, qui n’ont jamais été réellement ré-écoutés, sont des témoignages uniques de colonisés, qui nous permettent d’avoir accès à des voix qu’on ne peut pas retrouver dans les archives écrites produites par l’administration coloniale, d’autant plus qu’elles ne se donnent pas à entendre dans la langue coloniale, mais dans les différentes langues de ces locuteurs.

Axe 3 – Usages et circulations. Entre le moment où les enregistrements ont été fixés et aujourd’hui, il s’agit de suivre la chaîne des usages : comment s’est organisé l’archivage, dans quel contexte, jusqu’à leur arrivée à la BnF et leur numérisation. Au Musée de l’Homme, ce fonds a été utilisé tout à la fois pour l’enseignement de l’ethnomusicologie et comme support de conférences musicales, puis oublié. Qui s’y est intéressé, à quelles époques, pour quels usages ? Pathé prévoyait de presser des disques souvenirs de l’Exposition coloniale, et a finalement opéré une sélection, pour la commercialisation, qui ne rend pas compte de cette grande entreprise de collectage de 1931. Quels étaient les modes de consommation de ce type de musique, et dans quels contextes ? Et peut-on remonter en amont de la situation d’enregistrement ? Même contraints, même disjoints des situations réelles d’énonciation, ces enregistrements peuvent-ils aussi être considérés comme gardant des pratiques langagières et musicales, des formes d’oralité qui existent dans différents espaces linguistiques. Les enregistrements, vieux de près de 80 ans, documentent de fait des langues, dont certains ne sont pas adossés à une tradition de l’écriture Une part non négligeable des enregistrements sont des textes qui s’inscrivent dans des genres de l’oraliture (contes notamment, mais également chroniques historiques), genres qui sont travaillés par des registres de langue particuliers, dont un état est ici fixé. Peut-on à partir de ces enregistrements documenter des usages dans les espaces d’origine des locuteurs ?

Axe 4 – Restitutions et remises en circulation. Que produit le fait de remettre en circulation ces documents aujourd’hui ? De les rapporter dans des endroits où les gens les comprennent et pour lesquels cela a du sens ? Des séances d’écoute collectives sont prévues, à la fois pour documenter le fonds et pour d’une certaine façon le remettre en circulation. Des dispositifs collaboratifs, du type Wikithon, pourraient être aussi expérimentés.Il s’agira aussi de produire des dispositifs méthodologiques reproduisibles : comment traiter un corpus trop grand sans tendre à l’exhaustivité, par carottage notamment.Dans la suite de la création sonore réalisée avec le musicien béninois Yewhe Yeton par Cécile Van den Avenne (résidence EHESSxCamargo), une forme de restitution sous forme de podcast sonore sera réalisée.

Eléments bibliographiques

Cordereix, Pascal 2006 ” Les enregistrements du musée de la Parole et du Geste à l’Exposition coloniale: Entre science, propagande et commerce “, Vingtième Siècle. Revue d’histoire (4): 47-59.

Ahuja, Ravi, Liebau, Heike, Roy, Franziska (eds) 2011 “When the war began, we heard of several kings.”  South Asian Prisoners in World War I Germany. New Delhi, Social Science Press.

Hoffmann, Anette 2024 Knowing by Ear. Listening to Voice Recordings with African Prisoners of War in German Camps (1915-1918). Duke University Press.

Sterne, Jonathan 2015 Une histoire de la modernité sonore, Paris, La découverte.

Van den Avenne, Cécile 2022 La voix des « indigènes », ou comment rendre audible des voix rendues muettes. Sociolinguistique dans les archives coloniales, Nouvelle Revue Synergies Canada, https://doi.org/10.21083/nrsc.v2022i15.6536

On the tracks of Thomas Cole John

By Ari Awagana, Femi Kolapo, Camille Lefebvre and Benedetta Rossi

In the framework of the Langarchiv Project, Ari Awagana, Femi Kolapo, Camille Lefebvre, and Benedetta Rossi have been researching the life and works of Thomas Cole John, the son of two Hausa Liberated Africans, trained at the Freetown Grammar School and at Fourah Bay College, who joined the CMS as a native missionary in Lokoja and became one of the earliest scholars to collect and study the Hausa language.

Ari Awagana, Camille Lefebvre, and Benedetta Rossi first encountered T. C. John in 2018, while looking for missionaries involved in the study of the Hausa and the Kanuri languages at the Cadbury Research Archives of the University of Birmingham. Amongst various well-known missionary linguists such as Sigismund Koelle or James Frederick Schön, they came across the writing of a native missionary who had been working in a station where Hausa was spoken. They decided to make copies of material relating to him, but initially did not know that he had collected and written Hausa texts and played a vital role in the development of Hausa language studies.

Archives of Thomas Cole John at the Cadbury Library

A few years later, Ari Awagana, Camille Lefebvre, and Benedetta Rossi developed an MA Seminar course that they taught collectively at the EHESS in Paris in the second semester 2022-2023. The idea of this seminar was to discuss primary sources in Hausa and Kanuri. Indeed, the history of the Central Sahel had been based primarily on sources by the elites of the Sokoto Caliphate, written mainly in Arabic, and on the writings of some European explorers. This jointly taught seminar aimed to introduce alternative sources that had been collected by linguists for the purpose of formalizing the study of Hausa and gave insights in nineteenth century popular culture, but had largely been unused by historians. The course addressed one main question: does using these alternative sources make it possible to write a social history of the Central Sahel?

To select reading material for the course, Ari, Camille and Benedetta re-explored texts that they had already studied, including the classic collection Magana Hausa edited by James Frederick Schön. They realized that many of the texts included in the book had been either written or collected by T. C. John, the missionary that they had first encountered in the CMS Archives, and for which they had identified journals and letters that contained plenty of information on his missionary work. It became clear to them that T. C. John had not only provided a large number of texts in Hausa, but that his linguistic studies could also be contextualized ‘thickly’ and triangulated with a substantial amount of evidence that documented his life and work in the CMS, as well as his relations with other categories of actors in the CMS and in Lokoja.

In the first half of 2023, Ari Awagana, Camille Lefebvre and Benedetta Rossi had been translating in English all the Hausa texts that Schön had received from T. C. John. This work involved days of joint reading, translation, and discussion of the texts in the order in which they were published in Magana Hausa. They had to make choices: how literal would their translation be? Were there Hausa terms that they would not translate, but include in a glossary that would explain their Hausa meaning? What about the punctuation? They were aware that the production of these texts posed many questions. Most of them were originally oral testimonies that had been put into writing, and might have been revised at multiple stages by different persons. But it was also possible that texts sent by T. C. John were only slightly modified before being published. Ari, Camille, and Benedetta chose to adopt a literal translation style as close to the Hausa text as possible, as this facilitated critical reflections on the projects of the authors and transcribers. When they faced doubts they could not solve, they added footnotes.

As They looked for secondary studies on this subject, they came across the contributions of Femi Kolapo, who had been researching the Nupe Emirate since the times of his doctoral studies. He was looking for sources that would shed light on Nupe in the first half of the nineteenth century, a time for which oral sources would not be helpful. He, too, had visited the CMS Archive in Birmingham through a Northern Nigerian Scheme Project coordinated by Paul Lovejoy in the second half of the 1990s. Here, he read material on Bishop Samuel Ajayi Crowther and the younger native missionaries who accompanied him in the Niger Mission: T. C. John, Charles Paul, and James Thomas were some of the men who worked together in Lokoja, the southernmost part of the Nupe Emirate, following the missionary vision of Samuel Ajayi Crowther. In his later work, Femi Kolapo continued to explore this network of native missionaries in an effort to understand their perspectives and strategies, and write a missionary history that would not be based solely on the thoughts and actions of European actors. Femi Kolapo published a book on these actors and critical editions of their writings. Ari, Camille, and Benedetta included his works in the historiography recommended to the students who followed their seminar at EHESS and contacted him to join forces and work on T. C. John together.

The team looking for Thomas Cole John with Professor Ibrahim Abdullah in Waterloo
The team at the Sierra Leone National Archives

Now a team of four, they continued to carry out research in multiple archives and locations where traces of T. C. John’s experience could be found. They looked for events in which he was involved that could have influenced his own perceptions of his intellectual, missionary, and linguistic work. They went to Cambridge University Library to search in the archives of the Society for Promoting Christian Knowledge (SPCK), which published Magana Hausa; and visited the Bodleian Library in Oxford to search the archives of the Hausa Association. They also gained access to relevant material from the Kaduna archives in Nigeria thanks to the help of Vincent Hiribarren; and learned about aspects of the life of one of T. C. John’s sons through the help of Michael Odijie. They were introduced to Sierra Leone and its archives by Richard Anderson, Katrina Keefer and Suzanne Schwarz. In July 2024, they travelled to Sierra Leone and visited the places of T. C. John’s early life, including Hastings and Waterloo, the Liberated African villages where he was born and spent his youth; the schools where he studied: the Freetown Grammar School and the Fourah Bay College; and Benguema, where he taught Catechism in 1863-65 before relocating to Lokoja. Ari, Camille, Femi and Benedetta benefited from the support of Professor Ibrahim Abdullah of Sierra Leone University and Mr Albert Moore, Director of the SLNA, and of his team of archivists. They found a plaque dedicated to T. C. John by his children in the Church of St. Thomas in Hastings. And the work has only just begun…

Zinder 1900, suites…

L’exposition Zinder 1900 poursuit sa vie. Après avoir été inaugurée à Zinder en 2018, elle a été de nouveau exposée à Niamey en 2019 au CCFN-Jean Rouch et en novembre 2022 elle est retournée à Zinder pour être présentée une seconde fois dans le palais du sultan après que l’ambassade de France au Niger et le CCFN-Jean Rouch ait fait don des bâches d’exposition à l’Association de Sauvegarde du Patrimoine Historique du Damagaram ASPHID.

En avril 2023, c’est l’association des nigériens de France, le CONIF, et son président Adam Oumarou qui ont organisé la venue de l’exposition dans le cadre de la quatrième édition de la Journée Culturelle Nigérienne (JCN), le 29 avril 2023, à Cergy dans la région parisienne.

Le don des bâches par l’ambassade de France a permis à l’association de sauvegarde du patrimoine historique du Damagaram et à son président Laminou Isssaka Brah de pouvoir organiser une série de conférences et de présentation l’exposition Zinder 1900 dans différents lieux et régions du Niger au cours des derniers mois. En décembre 2022, ce fut d’abord au Lycée Amadou Kouran Daga, puis au CES Zango.

En mai 2023, c’est l’Université André Salifou de Zinder qui a invité l’ASPHID à présenter l’exposition dans ses murs au bénéfice de ses étudiants et en présence du sultan du Damagaram.

En juillet 2023, c’est la ville de Diffa et l’amicale des ressortissants de la région de Zinder résidents à Diffa ACP/CSD qui ont invité l’ASPHID et son président Laminou Issaka Brah pour une conférence et la présentation de l’exposition lors de son assemblée générale.

Kanuri Folktales and the German Search for the Self

On S. W. Koelle‘s Connexion with German Philological Networks

by Carolin Rippstain

Being a project on African history the main focus of my research on the couple Koelle-Eisami naturally lies on the entanglements and implications in Africa. But as the encounter had impacts in Europe as well, in this article I will take a look at the repercussions which the outcome of this ‘afropean’ cooperation had in German affairs and discourses, and how it interacted with them.

Sara Pugach has argued, that “Protestant missionaries also represent a category of colonial agents and knowledge producers” but have been understudied in the context of German colonialism.[1] German archives present a rich fond for filling this gap, containing amongst others extensive correspondence between different scholars as well as numerous scientific and political publications. Consulting personal estates can however be trying at times, as many are scattered over different archives, with parts of collections lost due to damages in war, while complete catalogues giving a nationwide overview are wanting. Pugach’s general statement about the relations between colonialism, knowledge production and mission is certainly true, nevertheless it seems a bit to global when attributed to ‘protestant missionaries’ in general. Putting the focus of her study ‚Africa in Translation. A History of colonial linguistics in Germany and Beyond, 1814-1945‘, particularly on those aspects which, according to her, prepared German colonialism, while other currents and especially the much more ambivalent early period stay underexposed. – Which seems inevitable given that the years 1814-1887 are dealt with on only twenty-seven pages. Yet it is undoubted that „missionary linguists became enmeshed in global networks of exchange and communication”[2], and this holds true für Koelle as well. Thus, based on my research in German archives concerning his correspondence as well as personal meetings with German protagonists of language studies, I would like to give a more detailed insight in this early period stressing the ambivalence of ideas and discourse tied to missionary linguistics.

The famous brothers Wilhelm and Jacob Grimm, 1847

Koelle was a knowledge producer, yet clearly too early to be associated with German colonialism. Moreover, Protestant missionaries in the first half of the 19th century identified themselves with an ecumenical church transcending national boundaries, as Pugach herself notes.[3] It is, nevertheless, true that science in general at that time was much more immediately political, especially in the German speaking areas. Until 1871 there was nothing more than a loose confederation of German states. In this “absence of a political nation, some sought a linguistic or cultural alternative,” as Pugach puts it, and thus tried to define a cohesive group of Germans.[4] An endeavour that inevitably connected the scientific with the political. A prominent example for this are the brothers Jacob and Wilhelm Grimm, who, as well as the famous theologist and orientalist Heinrich Ewald, were spearheads of the German liberal current and had been involved in political protests and even the short-lived Revolution of 1848.[5] The Grimms had in the early half of the 19th century initiated a widespread search for and recording of German oral traditions and in this way effected the establishment of the formal study of fairy- and folktales. They held the opinion, shared by other influential personalities, that language was a mirror of the soul of a people.[6] Language studies, or philology during this period relied primarily on its linguistic components, but projects such as the Grimms‘ increasingly brough the literary element into focus. While in the nascent field of comparative philology linguistic comparisons of languages were deployed to draw conclusions about historical and ethnological relations between people, the Grimms and like-minded scholars went ahead looking at how language offered insights into the thinking and feeling of its speakers through literary analyses.

Missionary linguistic itself was, according to Pugach, anyway „tied to academic philology through a similar pietist heritage”, the important common ground being that God’s word should be brought to the people in their own native tongue.[7] As such, Koelle’s missionary training at the Basle seminary, which had been founded in pietist tradition, comprised a profound linguistic education. His intellectual stance on the other hand was further influenced by two men. One was Heinrich Ewald who had been his Arabic teacher at the University of Tübingen in preparation for his service in Sierra Leone. Correspondence between the two shows, that Ewald left a lasting impression on the young missionary.[8] A more immediate influence in the same direction however is to be attributed to August Friedrich Pott, professor for linguistics in Halle, and among those leading in the field of comparative philology, whom Koelle met in person. Consulted by Koelle on his extensive Kanuri collection Pott strongly encouraged the same to ensure that a part of the stories and tales he had recorded would be printed. Only due to this and in the light of the general German discourse on folktales Koelle himself seemed to attribute a self-worth to what he had originally set up as a mere source for his grammatical endeavour. The British CMS, neither familiar with nor especially interested in German folktale-discourses, would have preferred to leave their print to some interested philological society, as Koelle reported to Pott.[9]

Many philologists liked to focus exclusively on certain grammatical phenomena in order to declare them the decisive feature of the degree of civilization and thus the general status of its speakers. In contrast to this Pott as well as Ewald were delighted by Koelle’s African Native Literature (ANL) offering a basis for demonstrating Africans’ intellectual capability and equality as human beings by dealing with the content of their literary creations, as they expressed in articles on the matter.[10] Eventually some parts of the published Kanuri collection even came to be discussed in the Grimm’s ‚Haus- und Kindermärchen‘ – where Jacob Grimm admitted to be intrigued by the seemingly unexpected similarities between German and Kanuri oral. [11]

Language studies thus were not merely a practical science but contained ideological claims that pointed beyond themselves and were used in political discourses, to which Koelle with his publications at once also contributed. Hence, one can indeed agree with Pugach that early missionaries „laid the foundation for the discipline of Afrikanistik[12], yet, owing to the short treatment of the early period of missionary linguistics, her study might create the impression of a coherent evolution from German national self-ascertainment to German colonialism. This interpretation however would be too definite as the present article tried to demonstrate. With his Kanuri Grammar as a specimen and the Polyglotta as his own attempt in language classification and ascertaining affinity, Koelle did contribute to comparative philology that shortly after gave rise to ideologized ‘ethnolinguistics’[13] – this did, however, not necessarily imply imperial complicity. More notable, on the contrary, his literary Kanuri collection attracted attention beyond the disciplinary boundaries and offered a rare and fruitful basis for those who argued in favour of similarities and thus equality between European and African people(s). Due to the function ascribed to language in the discourse on German identity, Kanuri oral traditions also appeared in a different light and could hardly be denied the meaning and significance attributed to the collected German oral traditions.


[1] Pugach, Sara. 2015. Africa in translation: A History of colonial linguistics in Germany and Beyond, 1814-1945. Michigan: University of Michigan Press: 13.

[2] Ibid.: 10.

[3] Ibid.: 22.

[4] Ibid.: 8.

[5] Ibid.: 30.

[6] Ibid.: 32.

[7] Ibid.: 22.

[8] SUB Göttingen, COD. MS. EWALD 41: 2, BL.732-745.

[9] ULB Halle, Nachlass Pott, Yi 5 I K 817-819, May 1854.

[10] Pott, Prof. A. F., Sprachen aus Afrika’s Innerem und Westen, Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, Vol. 8, No. 3 (1854), pp. 413-441. ; Ewald, Heinrich, Göttingische gelehrte Anzeigen, unter der Aufsicht der Königl. Gesellschaft der Wissenschaften, 1855, Bd. 1, 25. Stück, 12 . Februar, p. 241.

[11] Grimm, Kinder- und Hausmärchen 3, 3. Auflage, 1856, 362-380 + 411/12: „mit Erstaunen erblickt man in den Märchen, die von den Negern in Bornu […] bekannt geworden sind, einen nicht wegzuleugnenden Zusammenhang mit deutschen“.

[12] Pugach, Sara. 2015. Africa in translation: A History of colonial linguistics in Germany and Beyond, 1814-1945. Michigan: University of Michigan Press: 22.

[13] See: Floris Solleveld (2020): Lepsius as a linguist: fieldwork, philology, phonetics, and ‘the Hamitic hypothesis’, Language & History.

Une rencontre savante au Caire

Par Ari Awagana et Camille Lefebvre

Au Caire, ou peut-être à Jérusalem, entre 1903 et 1904, deux hommes d’environ une quarantaine d’années se rencontrent : un lettré kanouri Hažž Mǔsa ibn H̥isên ayant choisi de s’installer au Caire pour poursuivre ses études à la mosquée al-Azhar et un linguiste allemand, alors encore amateur, qui enquête sur les langues haoussa et kanouri pour préparer une thèse de doctorat. Les deux hommes nouent une collaboration intellectuelle et amicale qui durera une dizaine d’années dont nous sont parvenues des centaines de pages de textes en kanouri et en haoussa, en ajami et en caractère latin.

Le lieu de leur rencontre la cour de la mosquée al-Azhar

Ces documents sont l’exemple même des matériaux au cœur de notre projet. Ce sont des textes en langues africaines à l’origine liés à des pratiques d’oralité qui ont été mis par écrit dans le contexte d’un intérêt scientifique européen pour la description des langues africaines faisant de ces documents des coproductions. Ces récits, ces chansons, ces proverbes appartiennent en effet à un patrimoine culturel et savant saharo-sahélien, mais étaient conservés oralement, et la sollicitation européenne permet d’en avoir une version écrite, datée et attribuée à un producteur en particulier.

Une lettre de Musa à sa famille en ajami kanouri

L’auteur du corpus confié à Prietze est Hažž Mǔsa ibn H̥isên, qui est, selon son propre récit, né à Brsali, dans le Manga, aujourd’hui au Nigéria, vers 1870, dans une famille de clercs musulmans. Son père est un malam, un lettré, qui dirige une médersa et Musa commence à étudier auprès de lui et de ses élèves. À 15 ans, vers 1885, il part pour poursuivre ses études auprès d’un savant réputé de Zinder. Il passe quinze dans le sultanat du Damagaram, devenant lui-même un enseignant et ouvrant sa propre école. Au tournant du xixe et du xxe siècle, il part pour accomplir le pèlerinage passant d’abord un an et demi à la Mecque et Médine, avant de partir étudier à Jérusalem à la mosquée al-Aqsa et enfin de s’installer au Caire.

Rudolf Prietze

Ari Awagana et Camille Lefebvre sont actuellement en train de finaliser une traduction française et une édition critique de l’ensemble des textes kanouris confiés par Hažž Mǔsa ibn H̥isên qui sera publiée dans la collection African sources for African History chez Brill en 2024. Un second volume rassemblant les textes haoussas confiés par Hažž Mǔsa ibn H̥isên est ensuite prévu.

Notre travail reconstitue la vie sociale de cet ensemble documentaire en langues africaines, résultat de la rencontre et du travail de ces deux savants, en retraçant l’ensemble des contextes intellectuels et matériels qui ont présidé à leur production et les pratiques scientifiques et savantes qui sont au cœur de leur mise en œuvre.